Tibetan
ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དེ། རིང་བའི་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པོ་དག་གི་མཐུས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བམ་མཆིས་པར་འདྲ་ལགས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལ་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་མི་འབྱུང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་འདྲ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དག་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་མི་འབྱུང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆུ་ཤེལ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེ་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཉི་མ་ཟླ་བ་རི་རབ་ཕྱེད། །དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉི་ མ་དང་ཟླ་བ་ལ་དཔག་ཚད་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཉི་མ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཚ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་བསིལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེར་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གནས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌།
Chinese
如是说。与此解释相合，宣说此经文，即法身和报身二者的如来，是彼等之主因所摄，故为化身的因和缘。因彼二身之力的缘故，化身得以显现。此外，化身乃是彼二如来的加持，故彼二身是化身生起的因和完全执持的因。所谓因和缘，是因其能令近生，故说是意义上的因和缘，而非真实之因缘。有些人说，法身和报身二者的如来，是所化有情之根和境二缘，故能生福。以此长远之缘，如来二身能令有情生福，如是宣说。另一些人说，化身是彼二如来威力加持之故。如是共有三种说法，但第三种说法是正确的，因其与经文相符。菩萨文殊师利也曾如是请问世尊：世尊，似无现证或存在，何因缘故，如来唯从法身能令众生生起大智慧光明，并显现无数化身影像，而声闻和独觉的解脱身却不生起这些现象？此下至结束，是第五个部分，宣说如来法身与二乘解脱身之差别。此亦以请问和回答的方式来阐述，此乃是请问。如此，对于佛陀的法身和二乘的解脱身，似无现证和解脱于意，何故如来之
English
Thus it is said. In conjunction with this explanation, this sutra passage is explained, that is, the Tathagatas of the Dharmakaya and the Sambhogakaya are the cause and condition of the Nirmanakaya because they are included by the cause of their masters. Because of the power of those two bodies, the Nirmanakaya arises. Furthermore, the Nirmanakaya is the blessing of those two Tathagatas, so those two bodies are the cause of the Nirmanakaya's arising and the cause of its complete holding. The so-called cause and condition are said to be the cause and condition in the sense that they cause near birth, but they are not the true cause and condition. Some say that the Tathagatas of the Dharmakaya and the Sambhogakaya are the two conditions of the senses and objects of those sentient beings to be tamed, so they generate merit. Because of this long-term condition, the two bodies of the Tathagata can cause sentient beings to generate merit, as it is said. Others say that the Nirmanakaya is blessed by the power of those two Tathagatas. Thus, there are three kinds of explanations, but the third explanation is correct because it is in accordance with the sutra passage. Bodhisattva Manjushri also asked the Blessed One in this way: Blessed One, it seems that there is no direct realization or existence. For what reason does the Tathagata, only from the Dharmakaya, cause great wisdom light to arise in sentient beings and also manifest countless Nirmanakaya images, while these phenomena do not arise in the bodies of liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas? From here to the end is the fifth part, which explains the difference between the Dharmakaya of the Tathagata and the bodies of liberation of the Two Vehicles. This is also explained by means of questions and answers, and this is the question itself. Thus, for the Dharmakaya of the Buddha and the bodies of liberation of the Two Vehicles, it seems that there is no direct realization and liberation in mind. For what reason does the Tathagata
Chinese
从法身中，产生四种智慧的巨大显现和化身影像。从二乘的解脱之身中，不会产生这些事物。这是总结性的陈述。世尊对菩萨文殊师利说：『种姓之子，譬如，虽然看似没有造作，但太阳和月亮的轮，以及水精和火精这两种，会产生巨大的显现。而其他的普通水精则不会。』等等。这显示了如来正确地回答了问题。这也有两种方式：通过比喻来接近地说明，以及将比喻与意义结合。通过比喻来接近地说明，也分为两种，因为是通过两种比喻来展示的。这是展示的第一个比喻。第一个比喻也有两种：展示了从太阳和月亮中产生巨大的显现，以及展示了这两者的原因。这是第一个。展示太阳和月亮的特征是：在《俱舍论》中说：『太阳月亮须弥半，由旬五十又五十。』这指的是，在该论的注释中说：『如果问太阳和月亮的大小是多少由旬？太阳是五十一由旬，月亮是五十由旬。太阳轮的下表面由珍贵的火精构成，它能产生热和光。月亮轮的下表面由珍贵的水精构成，它能产生凉爽和光。』如果问：『在太阳等无量宫殿中，居住着什么样的众生呢？』回答说：『是属于四大天王种族的诸神。』正如在那里广泛展示的那样。符合正论的论典也与《俱舍论》的解释相符。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说，太阳和月亮是五十由旬。这就是说，虽然珍贵的水晶等没有分别念，但太阳和月亮会产生巨大的显现，而其他的珍宝则不会。这样就展示出来了。像这样，为了具有强大力量的众生的加持，
English
From the Dharmakaya, arise the great manifestations of the four wisdoms and the emanated images. From the bodies of liberation of the two vehicles, these things do not arise. This is a concluding statement. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: 'Son of good family, for example, although it appears to be without fabrication, the sun and moon circles, and the two kinds of water crystal and fire crystal, produce great manifestations. But other ordinary water crystals do not.' And so on. This shows that the Tathagata correctly answered the question. This also has two ways: to illustrate closely with examples, and to combine the example with the meaning. Illustrating closely with examples is also divided into two, because it is shown through two examples. This is the first example shown. The first example also has two: showing that great manifestations arise from the sun and moon, and showing the cause of these two. This is the first. Showing the characteristics of the sun and moon is: In the 'Abhidharmakosha', it says: 'Sun, moon, half of Mount Meru, fifty and fifty-one yojanas.' This refers to, in the commentary of that treatise, it says: 'If asked, what is the size of the sun and moon in yojanas? The sun is fifty-one yojanas, and the moon is fifty yojanas. The lower surface of the sun circle is manifestly made of precious fire crystal, which produces heat and light. The lower surface of the moon circle is manifestly made of precious water crystal, which produces coolness and light.' If asked, 'What kind of beings reside in the immeasurable palaces of the sun and so on?' The answer is, 'They are the gods belonging to the race of the Four Great Kings.' As it is extensively shown there. Treatises that conform to correct reasoning also conform to the explanation in the 'Abhidharmakosha'. In the commentary of the 'Arya Prajnaparamita', it is said that the sun and moon are fifty yojanas. That is to say, although precious water crystals and so on have no conceptualization, the sun and moon produce great manifestations, but other jewels do not. Thus it is shown. Like this, for the blessing of beings with great power,
Tibetan
སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་ཕྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐུན་མོང་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བརྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོ་བ་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་གི ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འབྱུང་གི །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་
Chinese
所谓的“因为有情众生的业力所致”是说，第二种是说明两种原因。比如，太阳和月亮的宝珠发出巨大的光芒，这是由两种原因造成的：一是因为具有强大力量的太阳和月亮天子加持的缘故；二是因为所有有情众生的共同业力显现的缘故。同样，法身也是因为如来具有强大力量加持的缘故；另外，也是因为有情众生能够见到佛的共同业力显现的缘故，所以会产生巨大的智慧光芒和化身的影像。其他的宝珠之所以不能发出巨大的光芒，是因为不具有强大力量者加持的缘故，也不是因为有情众生的共同业力显现的缘故。同样，二乘的解脱身，也不是因为如来具有强大力量者加持的缘故，也不是因为有情众生的共同业力所成就的缘故，所以不能发出巨大的光芒，也不能显示身相的影像。此外， 从擦拭干净的珍宝中会出现影像，而从没有擦拭干净的珍宝中则不会出现影像，这是说明第二个比喻。比如，熟练的工匠将珍宝擦拭干净后，就会出现装饰的影像，而没有擦拭干净的珍宝则不会出现影像。同样，通过观修无量法界的方法和智慧，经过精勤的修习，从真实成就的如来法身中，会产生巨大的智慧光芒和无量的化身影像。而仅仅从解脱身中，不会有这些现象，这是第二种比喻和意义的结合。“观修无量法界”是指，如来藏的法身是无量法的因，所以称为法界。“方法和智慧”是指
English
The so-called "due to the power of sentient beings' karma" means that the second is to explain the two causes. For example, the great light emitted from the jewels of the sun and moon is caused by two reasons: one is because of the blessing of the sun and moon deities who possess great power; and the other is because of the manifestation of the common karma of all sentient beings. Similarly, the Dharmakaya is also because the Tathagata possesses great power and blesses it; in addition, it is also because of the manifestation of the common karma of sentient beings being able to see the Buddha, so great wisdom light and emanated images will arise. Other jewels cannot emit great light because they are not blessed by those with great power, nor are they manifested by the common karma of sentient beings. Similarly, the liberation body of the two vehicles is not blessed by those with great power like the Tathagata, nor is it accomplished by the common karma of sentient beings, so it cannot emit great light and cannot show the image of the body. Furthermore, Images will appear from well-polished precious jewels, but not from unpolished ones, which illustrates the second analogy. For example, when a skilled craftsman polishes a precious jewel well, an image of ornamentation will appear, but not from an unpolished jewel. Similarly, through the method and wisdom of contemplating the immeasurable Dharmadhatu, and through diligent practice, from the Tathagata's Dharmakaya, which is truly accomplished, great wisdom light and immeasurable emanated images will arise. But these phenomena will not occur solely from the liberation body, which is the combination of the second analogy and meaning. "Contemplating the immeasurable Dharmadhatu" means that the Tathagatagarbha's Dharmakaya is the cause of immeasurable dharmas, so it is called the Dharmadhatu. "Method and wisdom" refers to