Tibetan
རང་གི་འཕགས་པའི་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ངན་འགྲོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་ གྱིས་གསོལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལུས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་ལུས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཀྱང༌། ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོའི་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཡིན་ན་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་སྟོབས་ལ་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་མཐུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྔོན་བསགས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཐུའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དགོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་བཟོད་ཅིང་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌
Chinese
即使自己已经完全成就了圣者的无漏之法，也会在恶趣的生处受生。世尊说道：饶益，你怎么想？如来所化现的恶趣之生，是真实的恶趣，并且会感受那些痛苦吗？饶益回答说：不是的，善逝。如来示现于恶趣受生的身体，但不是真实的恶趣之生，也不会感受那些痛苦。世尊对饶益说道：菩萨摩诃萨也是如此，即使自己已经完全成就了一切清净无漏之法，为了使众生完全成熟，也会以方便真实地受生于恶趣之身。即使真实地取了那个身体，也会以适当的方式使众生完全成熟。此外，在那部经中还说，菩萨们会示现受生于各种各样的恶趣之身，即使真实地取了那些身体，也不是真实地成为那些身体，也不会被那些罪过所沾染。如那部经中广说的那样。菩萨摩诃萨也是如此，如是说，而且还说真实地不是那些身体，因此应当了知是化现之身，而不是真实的身体。如果说是化身，那么，那些如来是相同的吗？为什么说在成佛的时候，除了清净的生之外呢？答：即使在那三种恶趣之中，与如来没有差别，但在天和人的处所，菩萨也会真实地受生，因此说在成佛的时候，除了清净的生之外。像这样，在五种生之中，前两种与如来相同，后三种与如来有差别。所谓的“威力”，是指威力力量。论典《瑜伽行地》中
English
Even if one has completely accomplished the undefiled Dharma of the noble ones, one will take birth in the realms of evil destinies. The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Is the emanation of birth in evil destinies by the Thus-Gone One truly an evil destiny, and will one experience those sufferings?" Rabjor replied: "No, O Sugata. Although the Thus-Gone One shows a body born in evil destinies, it is not truly a birth in evil destinies, and one will not experience those sufferings." The Blessed One said to Rabjor: "Bodhisattvas, great beings, are also like that. Even though they have completely accomplished all pure, undefiled Dharmas, in order to fully ripen sentient beings, they will skillfully take a body in evil destinies. Even by truly taking that body, they will appropriately ripen sentient beings." Furthermore, it is said in that very text that Bodhisattvas show taking various kinds of bodies in evil destinies, and even though they truly take those bodies, they are not truly those bodies, nor are they stained by those faults, as extensively explained in that very text. Bodhisattvas, great beings, are also like that, it is said, and furthermore, it is said that they are not truly those bodies, therefore it should be understood that they are emanations and not true bodies. If they are emanation bodies, then are those Thus-Gone Ones the same? Why is it taught that at the time of Buddhahood, there is only pure birth? Answer: Even though there is no difference from the Thus-Gone One in those three evil destinies, Bodhisattvas also truly take birth in the realms of gods and humans. Therefore, it is taught that at the time of Buddhahood, there is only pure birth. Thus, among the five types of birth, the first two are the same as the Thus-Gone One, and the latter three are different from the Thus-Gone One. The term 'power' refers to power and strength. In the treatise 'Yogacarabhumi'
Chinese
里面从威力品中所说的那样，因此在那部论典中说：佛和菩萨的威力，总的来说有三种。其中圣者的威力是这样：菩萨们获得禅定自在，依靠禅定，仅凭意愿就能成就一切事情，这是因为心可以做到，以及心被很好地修习，所以称为圣者的威力。法的威力是这样：诸法的巨大果报和巨大利益，那就是法的威力。这里所说的法，就是六波罗蜜多，也就是布施到智慧的波罗蜜多。那些法的威力有多少，那些就是法的威力。其中俱生威力是这样：佛和菩萨们先前积累的巨大福德之聚所产生的俱生的奇妙稀有之法，应当了知那些是俱生威力。此外，佛和菩萨们的威力，也可以通过种类的区分而变成五种，即神通的威力、法的威力、俱生威力、与声闻和缘觉们共同的威力，以及不共同的威力。其中六神通，即神境通、天耳通、心行通、宿命随念通、死生通、见生死通，以及现证漏尽通，称为神通的威力。从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多之间的威力，那就是法的威力。俱生威力是这样：自然而然地忆念前世，以及为了众生的利益，即使不经分别也能忍受各种各样难以忍受的长期痛苦，并且不以为意等等。其中共同和不共同，总的来说应当了知为三种，即微细的部分和
English
As stated in the chapter on power within it. Therefore, in that very treatise, it says: The power of the Buddhas and Bodhisattvas, in summary, is of three types. Among them, the power of the noble ones is as follows: Those Bodhisattvas who have attained mastery over Samadhi, relying on Samadhi, accomplish all things merely by their intention, because the mind is capable of it, and because the mind has been very well cultivated, it is called the power of the noble ones. The power of Dharma is as follows: Whatever is the great fruit and great benefit of the Dharmas, that is called the power of Dharma. Here, what is called Dharma is the six Paramitas, that is, from generosity to the Paramita of wisdom. Whatever power those Dharmas have, those are called the power of Dharma. Among them, the innate power is as follows: The Buddhas and Bodhisattvas, from the great accumulation of merit previously accumulated, whatever wonderful and marvelous Dharmas arise innately, those should be known as the innate power. Furthermore, the power of the Buddhas and Bodhisattvas can also be transformed into five types by the distinction of categories, namely, the power of clairvoyance, the power of Dharma, the innate power, the power that is common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the power that is not common. Among them, the six clairvoyances, namely, the realm of miraculous powers, the divine ear, the enumeration of minds, the recollection of past lives, the passing away and birth, the seeing of death and birth, and the direct realization of the knowledge of the exhaustion of defilements, are called the power of clairvoyance. Whatever power there is from the Paramita of generosity to the Paramita of wisdom, that is called the power of Dharma. The innate power is as follows: Naturally remembering past lives, and for the benefit of sentient beings, even without discrimination, enduring various kinds of unbearable long-term sufferings without interruption, and not minding them, and so on. Among them, the common and the uncommon should be known in summary as three types, namely, the subtle part and
Tibetan
། རྣམ་པ་དང༌། ཁམས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་མཐུའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གཅིག་པུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཐུའི་ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ན། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྟ་མཚུངས་རེ་སྐན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལེའུ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ནང་ནས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དང་པོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། མཐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་མཐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་
Chinese
相和界。于此，如来或菩萨以神通方便不可估量、无数，如何利益不可估量、无数的众生，如实了知，如是即名为微细分。具有神通、法力、俱生之神通等一切相，即名为相。一切世界界和一切众生界，凡是成为其神通之境者，即名为界。声闻的通境是二千世界界和众生界。独觉的通境是三千大千世界一切成为其境。何以故？如此彼等乃为调伏自己而入，非为一切众生，故彼等的神通之境仅限于一个世界界。除了这些相之外，佛和菩萨的神通，与声闻和独觉不共，应当了知。因此，如是声闻和独觉等同于佛和菩萨的神通并非如此，而是与天、人、外道等一切异生相同，如是宣说。于《善戒经》中神通品，以及论著《地藏经》中的神通品中，也大多与《瑜伽师地论》中所说相符，如前所说，以具有如是神通故，名为神通清净。种姓之子，从初地增上意乐清净，到神通清净之间，以及上上地，乃至佛地之间，增上意乐清净到神通清净之间，凡是清净，彼等应知由上至上，更为殊胜，唯佛地除生清净之外，此下是从第三者等开始而并非殊胜。
English
Aspects and realms. Here, how the Tathagata or Bodhisattva benefits immeasurable and countless beings through immeasurable and countless means of magical power, knowing it as it is, is called a subtle division. Possessing all aspects such as magical power, Dharma power, and innate magical power is called an aspect. All world realms and all sentient being realms that become the object of their magical power are called realms. The realm of the Shravaka's supernormal cognition is the two-thousand world realm and the sentient being realm. The realm of the Pratyekabuddha's supernormal cognition is the entire three-thousand great thousand world realm. Why is that? Because they enter for the sake of taming themselves alone, not for the sake of all sentient beings, therefore their realm of magical power is limited to a single world realm. Apart from these aspects, the magical power of Buddhas and Bodhisattvas, which is different from that of Shravakas and Pratyekabuddhas, should be understood. Therefore, it is said that Shravakas and Pratyekabuddhas are not equal to the supernormal cognition of Buddhas and Bodhisattvas, but are the same as all different beings such as gods, humans, and non-Buddhists. In the chapter on supernormal cognition in the Sutra of Good Precepts and in the chapter on magical power in the treatise Earth Store Sutra, they mostly correspond to what is taught in the Yogacarabhumi-sastra. As mentioned above, because they possess such magical power, it is called the purification of magical power. Son of lineage, from the purification of higher aspiration on the first ground to the purification of magical power, and from the higher grounds up to the Buddha ground, from the purification of higher aspiration to the purification of magical power, all those purifications should be known to be increasingly superior, except for the purification of birth on the Buddha ground. From this point onwards, it is not superior starting from the third, etc.