Tibetan
ན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། རྩོལ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། སེམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་བར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་འདི་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་ཉིད་ཡང་དག་ པར་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་མི་མངའ་བར་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྔོན་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་སེམས་མེད་པ་ལས་སད་པ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་དཔེ་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིས་སད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་སྔ་མའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིད་མ་ལོག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བདག་ཕྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་སད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ལྡང་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་ངོ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་སྔ་མའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་བདག་ཕྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་ པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་ཉམས་པ་མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ན་ལུས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་ཅིག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བཀད་སར་སོང་བ་ལས། དེའི་ཉིན་པར་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་སྦྱར་བ་དག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག་པས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཅི་སྟེ་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པར་དུས་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་པར་བདག་གིས་ནམ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ན་གདོད་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་བས་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོར་གྱིས་ནས་གནས་གཞན་དུ་དོང་ངོ༌། །ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞི་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་སླར་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ན
Chinese
礼敬！ 菩萨文殊师利又禀告世尊说：世尊，如果如来诸佛的法身远离一切显现和勤作，那么如何产生有情之法呢？这是第三个考察。关于“法身”这个词，有两种解释。有些人说，圆满受用身是法身。虽然他不具有显现圆满受用身法身的意念，但如果生起心，那么如来不具有不同的意念，也因为由圆满受用身所摄的心生起，所以才提出这个请求。例如，即使没有作意，心也会生起，这就是所请问的。世尊告诉菩萨文殊师利：善男子，先前修习方便和智慧，由于显现的力量，心会生起等等，这是第四个解释。这也有三种方式：真实地显示意义本身，用比喻来接近说明，以及将比喻和意义结合起来。这是真实地显示意义本身。例如，在十地中，由于智慧和显现的力量，即使没有意念，心也会生起。其中，“显现”是指因位的结合，正确的知识，以及从后续获得的这三者通常被称为“显现”，因为它们伴随着努力的勤作。在《分别解脱经》中说：先前从修习智慧中产生。在《深密解脱经》中说：先前修习方便和智慧，自然而然地会产生。善男子，例如，从无心的睡眠中醒来时，虽然没有显现的行为，但由于显现的力量，会醒来等等，这是第二个用比喻来接近说明。这也是用两种比喻来显示，这是第一个比喻。例如，无心的睡眠
English
Homage! The Bodhisattva Manjushri again said to the Blessed One: Blessed One, if the Dharmakaya of the Tathagatas is devoid of all manifestations and efforts, then how do the dharmas of sentient beings arise? This is the third examination. Regarding the term "Dharmakaya," there are two explanations. Some say that the Sambhogakaya is the Dharmakaya. Although he does not have the intention to manifest the Dharmakaya of the Sambhogakaya, if the mind arises, then the Tathagata does not have different intentions, and also because the mind gathered by the Sambhogakaya arises, that is why this request is made. For example, even without attention, the mind will arise, that is what is being asked. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: Son of good family, previously cultivating skillful means and wisdom, due to the power of manifestation, the mind will arise, etc., this is the fourth explanation. This also has three aspects: showing the meaning itself truthfully, approaching with metaphors, and combining the metaphor and the meaning. This is showing the meaning itself truthfully. For example, in the ten bhumis, due to the power of wisdom and manifestation, even without intention, the mind will arise. Among them, "manifestation" refers to the combination of the causal state, correct knowledge, and the three obtained from the aftermath are generally called "manifestation," because they are accompanied by diligent effort. In the Sutra of Distinguishing Liberation, it says: Previously arising from the cultivation of wisdom. In the Sutra of Profound Unraveling, it says: Previously cultivating skillful means and wisdom, it will naturally arise. Son of good family, for example, when waking up from mindless sleep, although there is no act of manifestation, due to the power of manifestation, one will wake up, etc., this is the second approaching with metaphors. This is also shown with two metaphors, this is the first metaphor. For example, mindless sleep
Chinese
，在那个时候，即使没有预先筹划说“我以后会醒来”，也是由于先前心识的力量。就像在入睡之前，预先筹划说“我以后会醒来”的力量，而生起醒来的心识一样。进入灭尽定的人，即使没有预先筹划要出定，也会由于预先筹划的力量，而从禅定中出定。这是第二个例子。例如，即使没有预先筹划说“我将从灭尽定的禅定中出定”，也是由于先前心识的力量。就像在未进入灭尽定之前，预先筹划说“我以后会出定”的力量，而从禅定中出定一样。在《大毗婆沙论》中，如是说：进入灭尽定的禅定，能持续多久呢？回答说：欲界众生的诸根和大种，是由段食的力量而住持的。因此，能够长期安住于禅定的人，在安住于禅定时，身体不会损坏。但是，一旦从禅定中出来，身体就会坏灭。因此，安住于此禅定，只能安住不长的时间。即使时间长，也不会超过七天，因为段食已经耗尽了。这是如何显现的呢？在一个僧园中，一位比丘获得了灭尽定的等持，在早晨穿好法衣，拿着钵，前往僧团的集会处。那天，敲击犍椎和合诵的声音稍微迟了一点。那位比丘也是一位精进的人，心想：我为何不修善法而浪费时间呢？他不考虑以后的事情，发誓说：我将在敲击犍椎时出定。然后，他进入了灭尽定。当时，那个僧团的僧园发生了障碍的因缘，比丘们各自离开，前往其他地方。三个月过去了，障碍的因缘平息后，比丘们再次聚集在僧园中，刚一敲击犍椎，那位比丘就从禅定中出来。
English
, at that time, even if there is no prior planning to say "I will wake up later," it is due to the power of the previous consciousness. It is like the power of planning in advance before falling asleep, saying "I will wake up later," and the arising of the waking consciousness. A person who enters cessation samadhi, even if there is no prior planning to emerge from the samadhi, will emerge from the samadhi due to the power of prior planning. This is the second example. For example, even if there is no prior planning to say "I will emerge from the samadhi of cessation," it is due to the power of the previous consciousness. It is like the power of planning in advance before entering cessation, saying "I will emerge from the samadhi later," and emerging from the samadhi. In the Great Vibhasha, it is said: How long can one abide in the samadhi of cessation? The answer is: The faculties and great elements of sentient beings in the desire realm are sustained by the power of coarse food. Therefore, those who can abide in samadhi for a long time, while abiding in samadhi, their bodies will not be damaged. However, once they emerge from samadhi, their bodies will perish. Therefore, abiding in this samadhi, one can only abide for a short time. Even if the time is long, it will not exceed seven days, because the coarse food has been exhausted. How does this manifest? In a monastery, a monk obtained the equipoise of cessation samadhi. In the morning, he put on his robes, took his bowl, and went to the assembly place of the Sangha. That day, the sound of striking the ghanta and chanting was slightly delayed. That monk was also a diligent person, thinking: Why should I waste time without practicing virtue? He did not consider future matters, and vowed: I will emerge from samadhi when the ghanta is struck. Then, he entered cessation samadhi. At that time, an obstacle arose in that monastery of the Sangha, and the monks left separately, going to other places. Three months passed, and after the obstacle subsided, the monks gathered again in the monastery. As soon as the ghanta was struck, that monk emerged from samadhi.