English
It is said that it is for the purpose of showing liberation, and for the purpose of showing the means of liberation, and for the purpose of showing the individual self-awareness within that liberation. It is extensively taught as taught in that very text. By the meaning of the uncommon Dharani, Bodhisattvas will attain the ability to enter into the hidden meanings of the profound Dharma spoken by the Tathagata. This is to show the intention of requesting the second explanation. Here, due to the concise explanation, one will enter into the hidden meanings of the profound Dharma spoken by the Tathagata, such as non-action. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: "Son of good family, listen well. I will explain to you in brief the meaning of the uncommon Dharani." This below is the explanation. The second is the true answer spoken by the Tathagata. This also has two aspects: showing the appearance of encouraging listening and explaining the Dharma, and from "Son of good family" onwards, truly explaining as requested. The first also has two aspects: showing permission to explain, and showing the benefits of the explanation. This is the first. Bodhisattvas will enter well into the hidden meanings I have explained. This is the second, showing the benefits of the explanation. "Son of good family, whatever is the Dharma of all afflictions, and whatever is the Dharma of purification, I have shown that all of them are without action and without any person, because in all aspects they are free from action. The Dharma of all afflictions also turns into all afflictions, but it does not later turn into purification. The Dharma of purification also later turns into purification,
Tibetan
་དམིགས་བསྟན་པ་དང༌། གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་ནི་བདག་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ལས་གུད་ན་མེད་པ་དགག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྟོང་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་ལ། སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལས་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྟན་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གོང་དུ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་བསྩལ་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བར་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ཀུན་ན
Chinese
还特别指出了所指的对象，以及从“任何事物”开始所包含的利益。这首先指出了正确的意义。这段经文有两种解释。有些人说，从“什么是完全被烦恼的法”到“没有任何人”，指的是众生空性的意义。例如，世尊指出，对于所有完全被烦恼和净化的法，我没有任何单独的、不同的作用。正如看到色等事物一样，对于人来说，没有任何自我。或者，“没有作用”就像《殊胜语》的论典一样，否定了法之外的独立存在。像这样的意义就是众生空性的意义。其中，“因为与一切作用分离”等指的是法空性的意义。例如，一切法都与能取、所取和各种戏论的作用分离，因此，完全被烦恼的法以前是完全被烦恼的，但后来不会变得完全清净。完全清净的法后来是完全清净的，但以前不是完全被烦恼的。为什么呢？因为完全被遍计所生的烦恼和清净的法是随心而有的，但胜义中并不存在，因此才会有以前完全被烦恼，后来变得完全清净等等的说法。如果这段经文中没有指出“遍计的自性”这个词，那么如何知道它仅仅是遍计的自性呢？回答说，如果与前面指出的共同特征空性结合起来，那么就仅仅是遍计，而不是两种自性。因此，从这段经文中可以知道，所说的是遍计的自性。或者，因为与一切作用分离，所以前面指出的完全被烦恼和清净的法也与执著我和我所等的戏论作用分离。有些人说，那一切
English
It also specifically points out the object to be indicated, and the benefits included from "anything" onwards. This first points out the correct meaning. There are two explanations for this sutra passage. Some say that from "What is a completely afflicted dharma" to "There is no person at all," it refers to the meaning of emptiness of sentient beings. For example, the Blessed One pointed out that for all completely afflicted and purified dharmas, I have no separate, distinct actions. Just as seeing forms and so on, for a person, there is no self at all. Or, "no action" is like the treatise of 'Supreme Speech,' which negates the independent existence apart from the Dharma. Such a meaning is the meaning of the emptiness of sentient beings. Among them, "because of being separated from all actions" and so on refers to the meaning of emptiness of dharmas. For example, all dharmas are separated from the actions of the grasper, the grasped, and various elaborations, so even completely afflicted dharmas were previously completely afflicted, but later will not become completely purified. Completely purified dharmas are later completely purified, but were not previously completely afflicted. Why is that? Because the afflicted and purified dharmas that are completely imputed are present following the mind, but do not exist in ultimate reality, therefore there are statements such as previously being completely afflicted and later becoming completely purified. If the word "imputed nature" is not indicated in this sutra passage, how can it be known that it is only the imputed nature? It is said that if it is combined with the previously indicated general characteristic of emptiness, then it is only imputation, not two natures. Therefore, it can be known from this sutra that what is said is the imputed nature. Or, because of being separated from all actions, the previously indicated completely afflicted and purified dharmas are also separated from the actions of elaboration such as grasping at self and what belongs to self. Some say that all that
Tibetan
ས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱིར་སྨོས་པའོ། །ངས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་གཉི་ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་བརྟགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །བདག་གིས་ཐོས་སོ། །བདག་གིས་བསྣམས་སོ། །བདག་གིས་རེག་གོ །བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་ཟོས་སོ། །བདག་གིས་བྱས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྨོངས་པས
Chinese
何为遍计烦恼之法，何为清净之法？名为遍计烦恼与清净之法，是总说。我已显示一切作用，名为甚深显示法无我。显示无任何补特伽罗，名为显示补特伽罗无我。以远离一切作用之故等，是同时显示二无我。如此，遍计烦恼与清净之法，以远离能取与所取之作用之故，先前成为遍计烦恼者，之后不会转变为清净，因此在《辨中边论》中说，由于有情与法二者皆不存在，故遍计烦恼与清净之自性二者皆不存在。如此，遍计烦恼与清净之义二者皆无所缘之故。其中，遍计烦恼是指痛苦和集谛。清净是指灭谛和道谛。或者，遍计烦恼是遍计所执和遍计烦恼之方的他起。清净是清净之方的他起和圆成实性。或者，遍计烦恼是烦恼、业和生的遍计烦恼三种。清净是世间和出世间的清净两种。凡夫俗子在恶趣之身上，对法与补特伽罗之自性差别，以非理作意之习气，由邪见所缘之故，以我或我所执着，故以非理作意而见我，我闻，我持，我触，我识，我食，我作，我遍计烦恼，我清净等，如是等邪行生起，名为第二由愚昧而执着的过患。其中，凡夫俗子是指愚昧者。
English
What are the defiled dharmas, and what are the purified dharmas? The terms "defiled" and "purified dharmas" refer to a general description of all defiled and purified dharmas. The statement "I have shown all actions" means that the absence of self in phenomena has been thoroughly revealed. The statement "showing that there is no person whatsoever" means showing the absence of self in persons. The phrase "because of being free from acting in all ways" and so forth, simultaneously reveals the two aspects of selflessness. Thus, because defiled and purified dharmas are free from the actions of grasping and being grasped, there is no transformation from being previously defiled to becoming purified later. Therefore, in the "Madhyāntavibhāga-bhāṣya" (Distinguishing the Middle from the Extremes), it is said that since neither sentient beings nor phenomena exist, neither the nature of defilement nor purification exists. Thus, both the meaning of defilement and purification are without any object of focus. Among these, defilement refers to suffering and its origin. Purification refers to cessation and the path. Alternatively, defilement is the imputed and the dependent nature on the side of defilement. Purification is the dependent nature on the side of purification and the perfectly established nature. Alternatively, defilement is the three types of defilement: defilement of afflictions, actions, and birth. Purification is the two types of purification: mundane and supramundane. Ordinary beings, due to the habit of clinging to the distinctions of the nature of phenomena and persons on the body of bad rebirth, caused by the object of false views, because of clinging to self or what belongs to self, thus seeing with wrong attention, "I see, I hear, I hold, I touch, I know, I eat, I do, I am defiled, I am purified," and so forth, such wrong actions arise, which is called the fault of clinging due to the second ignorance. Among these, the term "ordinary beings" refers to the ignorant.