Tibetan
་ཆག་ཐོབ། ཕྱག་དར་བྱོས་ལ། མི་གཙང་བ་དག་བསལ་ནས་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བྲེས་ཤིང༌། སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཅིག །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། གདོད་བདག་འོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་བརྒྱན་པར་ བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་གྱི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན། མཚན་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ལམ་དང། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་ཅན་དང༌། མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། མཚན་མེད་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་ཅིང༌། ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟོན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། དེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། འཕགས་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མི་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་དང༌། ལམ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། གདོད་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་མིག་དང་ལྡན་ཡང༌། ཉི་མ་མ་ཤར་ན་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཉི་མ་ཤར་ནས་གདོད་མཐོང་བར་འགྱུར
Chinese
灰尘扫净，用拂尘拂拭，清除不洁之物，悬挂丝绸幡幢，用香熏，散鲜花。用各种装饰来庄严，那时我才会来。如果不是这样，我就无法到你家去，就像这样说一样。因此，菩萨要庄严自身。这是经中所说。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，也大多与《大分别说》中所说的一致。此外，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，揭示了名号的含义。因此，在那部注释中说，十方诸佛和三世之法没有相，为何示现三十二相？即使一个相也不真实存在，更何况三十二相呢？回答说：佛法有两种谛，即世俗谛和胜义谛。为了世俗谛，示现了三十二相。为了胜义谛，则示现无相。此外，还有两种道，即众生增长福德之道和众生修习智慧之道。为了福德之道，示现了三十二相。为了智慧之道，则示现无相。为了生身，示现了三十二相。为了法身，则示现无相。如此，生身具有三十二相和殊胜妙相，而法身则以十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法等来庄严自身。众生有两种因和缘，即福德之因和缘，以及智慧之因和缘。为了引导具有福德之因和缘的众生，示现具有三十二相之身。为了引导具有智慧之因和缘的众生，则示现法身。众生啊
English
Sweep away the dust, use a duster to dust, remove unclean things, hang silk banners, fumigate with incense, and scatter flowers. Adorn with various decorations, and then I will come. If it is not like this, I will not be able to come to your house, it is like saying this. Therefore, Bodhisattvas adorn themselves. This is what is said in the scriptures. In the commentary on the "Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti," it is mostly said to be in accordance with what is said in the "Great Detailed Explanation." Furthermore, in the commentary on the "Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti," the meaning of the names is revealed. Therefore, in that commentary it says, "The Buddhas of the ten directions and the Dharma of the three times do not have marks, why are the thirty-two marks shown? Even one mark does not truly exist, what need is there to mention thirty-two?" It is said, "There are two truths in the Buddha's Dharma, the conventional truth and the ultimate truth. For the sake of the conventional truth, the thirty-two marks are shown. For the sake of the ultimate truth, the absence of marks is shown. Furthermore, there are two paths, the path of beings increasing merit and the path of beings cultivating wisdom. For the sake of the path of merit, the thirty-two marks are shown. For the sake of the path of wisdom, the absence of marks is shown. For the sake of the body of birth, the thirty-two marks are shown. For the sake of the Dharma body, the absence of marks is shown. Thus, the body of birth is adorned with the thirty-two marks and excellent signs, while the Dharma body is adorned with the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and so on. Beings have two kinds of causes and conditions, the causes and conditions of merit and the causes and conditions of wisdom. In order to lead beings who have the causes and conditions of merit, the body with the thirty-two marks is manifested. In order to lead beings who have the causes and conditions of wisdom, the Dharma body is manifested. Beings...
Chinese
有两种情况：对诸法仅是假立名称，以及对名称的执着。为了对名称执着的众生，宣说了无相。为了知晓诸法仅是假立名称的众生，宣说了三十二相。此外，为了极好地显示其远胜于一切众生，宣说了三十二相，并说“不会破坏无相之法”。三十二相的广释，应如相的开示中所说的那样理解。具有十力，断除一切众生的所有疑惑，这被称为第三个，即具有十力的相的开示。具有四无畏，如实宣说正法，一切外道都无法驳倒，并能摧伏一切邪说，这被称为根本的相的开示。从这部经中，简略地宣说了如来四十六种功德。在《瑜伽师地论》中，宣说了如来一百四十种功德。在《无上住经》中，宣说了功德一百八十种。应如详细的相的开示中所说的那样理解。善说的法和律中，显现圣道八支和四沙门果，这被称为第五个，即道和果显现的相的开示。如此，如来出现于世间，因为善说了法，所以圣道八支，以及由此而证得的四沙门果，以及二十七圣者等等，各种果报得以显现。如果佛陀没有出现，这一切都不会显现。因此，《般若波罗蜜多释》中说：人虽具福德和智慧，但如果佛陀没有出现于世间，就不会体验成熟的果报，也不会获得道。如果佛陀出现于世间，最初才能获得道。例如，人虽有眼睛，但太阳不升起，什么也看不见；太阳升起后，才能看见。
English
There are two aspects: merely nominal designation for phenomena, and attachment to names. For sentient beings attached to names, the absence of characteristics is taught. For sentient beings who understand phenomena as merely nominal designations, the thirty-two marks are taught. Furthermore, in order to thoroughly show that they are superior to all sentient beings, the thirty-two marks are taught, and it is said, "The dharma without characteristics will not be destroyed." The extensive explanation of the thirty-two marks should be understood as it appears in the teachings on the characteristics. Having the ten powers, cutting off all the doubts of all sentient beings, this is called the third, the teaching on the characteristics of having the ten powers. Possessing the four fearlessnesses and correctly teaching the Dharma, being unassailable by all opponents, and subduing all false speech, this is called the teaching on the fundamental characteristics. In this very sutra, the forty-six qualities of the Thus-Gone One are taught in brief. In the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, one hundred and forty qualities of the Thus-Gone One are taught. In the Sutra of the Unsurpassed Abode, one hundred and eighty qualities are taught. It should be understood as it appears in the detailed teachings on the characteristics. In the well-spoken Dharma and Vinaya, the Noble Eightfold Path and the four Samana fruits are manifest, this is called the fifth, the teaching on the characteristics of the manifestation of the path and the fruit. Thus, since the Thus-Gone One appeared in the world and the Dharma was well-spoken, the Noble Eightfold Path, the four fruits of the asceticism realized by it, and the twenty-seven noble ones, etc., various fruits become manifest. If the Buddha had not appeared, all of this would not be manifest. Therefore, in the commentary on the Perfection of Wisdom, it is said: Although a person possesses merit and wisdom, if the Buddha does not appear in the world, they will not experience the ripening of karma, nor will they attain the path. But if the Buddha appears in the world, then initially the path will be attained. For example, although a person has eyes, if the sun does not rise, nothing will be seen; only after the sun rises will things be seen.