Tibetan
ར་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། དེ་ལྟར་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ལུང་གཅིག་ ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བ་གླང་སྐྱོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཕུག་རོན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁུངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་མདོར་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཀུན་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཉུང་ན་ནི་མ་ཚང་བར་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལས་མང་ན་ནི་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་ པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་པ་དང་ཉུང་བ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་ཚང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ། ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དབྲིར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཐོབ་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་འཐོབ་པའི་མཚན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། གནས་ཐོབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང༌། རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དང་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ནི་ངེས་པར་ལུས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལུས་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བས། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་ལ་དེས་གསང་ཐབས་སུ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པར་འདོད་ན་སྔར་ཆག
Chinese
并且，为了对共同的体性进行区分，并且，为了对因和果进行区分，并且，为了对界和行、善和非善、未记等进行区分，对相的区分是无量的。其中，时间有三种，即过去、未来和现在。因此，了知一切界、一切事物、一切相和一切时间，被称为一切智者。正如圣《善妙戒律经》和《论·地遍持》中所说的那样。在此，圣《般若波罗蜜多释》和一部经中所引申的，以及从各种经中所引申的，以十一法来阐述一切智者的体性，以及其他圣《般若波罗蜜多释》中，鸽子在极其漫长的时间里成就佛果等教义，也都是成就一切智者，因此应当作为依据来讲述。世尊对菩萨文殊师利说：“种姓之子，总而言之有五种”，从这以下是如来真实回答的教义。这也是总说、分别解说和总结的教义。这是首先简略地说出数量，然后简略地回答。无论发生什么，在世间被称为一切智者的声音等，是第二种按顺序分别解说。这也是将五种体性分开，通过这个解说本身分为五种。这是首先阐述普遍知名的体性，因此在论著的分别解说中说，佛陀出现在世间后，一切智者的真实声音遍布整个世间。具备大丈夫的三十二相，是第二种大丈夫圆满的体性。正如《大毗婆沙论》中所说：“相的含义是什么？”回答说：是显示标志的
English
And, in order to distinguish the general characteristics, and, in order to distinguish the cause and effect, and, in order to distinguish the realms and beings, virtue and non-virtue, and the unstated, etc., the distinctions of aspects are immeasurable. Among them, there are three kinds of time: past, future, and present. Thus, knowing all realms, all things, all aspects, and all times is called the All-Knowing One. As it is stated in the Noble Sutra of Excellent Discipline and the Treatise of Universal Holding of the Earth. Here, the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, and what is derived from one scripture, and what is derived from various scriptures, the characteristics of the All-Knowing One are explained by the eleven dharmas of tending cattle, and also in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, the teachings such as the pigeon will attain Buddhahood in a very long time, etc., are also accomplished as the All-Knowing One, so they should be mentioned as sources. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: "Son of good family, in short, there are five kinds," from this point onwards, it shows that the Tathagata has truly answered. This also shows the summary, the detailed explanation, and the conclusion. This is first briefly stating the number and then briefly answering. Whatever happens, the sound that is known in the world as the All-Knowing One, etc., is the second explanation in order. This also divides the five characteristics, and this explanation itself divides them into five kinds. This is first explaining the universally known characteristic, therefore, in the detailed explanation of the treatise, it is stated that after the Buddha appeared in the world, the true sound of the All-Knowing One spread throughout the world. Having the thirty-two marks of a great person is the second characteristic of the great person's perfection. As it is said in the Great Commentary: "What is the meaning of a mark?" The answer is: It is the indication of a sign.
Chinese
何者是相的意义呢？殊胜的意义是相的意义。吉祥的象征的意义是相的意义。为何大丈夫的相只有三十二相呢？不多也不少呢？回答说：如果三十二相庄严佛身，那在世间就变得无与伦比。如果少于此数，就会变得不完整。如果多于此数，就会混杂错乱，变得不殊胜，因此是确定的。就像世尊所开示的法，不多也不少一样，佛的相也是如此。因为没有不完整的，所以无法增加；因为没有多余的，所以无法减少。菩萨所获得的三十二相，与转轮王所获得的相有什么差别呢？回答说：菩萨在四种事物上更为殊胜，即：极善修习、明晰、圆满、获得处所。此外，在五种事物上更为殊胜，即：获得处所、极其美丽、纹路极其深刻、追随圣妙智慧、不追随一切烦恼。为何菩萨以相来庄严身体呢？为了成为无上正等菩提的处所和容器。为何如此呢？因为殊胜的功德必定安住于殊胜的身体上，因此，为了使菩萨将来能够现证无上正等菩提，（功德）会对菩萨说：如果你想让我安住在你的身体上，首先你的身体要完全清净且殊胜，并以相和好相来庄严。如果不是这样，我就无法在你的身体上产生。例如，某人娶了一位珍贵的女子为妻，想要接她到家中，就秘密地派遣使者说：如果你想来我家，首先……
English
What is the meaning of a mark? The meaning of being excellent is the meaning of a mark. The meaning of being an auspicious symbol is the meaning of a mark. Why are there only thirty-two marks of a great person? Why neither more nor less? It is said: If the thirty-two marks adorn the body of a Buddha, then it becomes unparalleled in the world. If there are fewer than that, it becomes incomplete. If there are more than that, it becomes mixed and confused, and it becomes not excellent. Therefore, it is definite. Just as the Dharma taught by the Bhagavan has neither excess nor deficiency, so too are the marks of a Buddha. Because there is nothing incomplete, it cannot be increased; because there is nothing superfluous, it cannot be decreased. What is the difference between the thirty-two marks obtained by a Bodhisattva and the marks obtained by a Chakravartin king? It is said: A Bodhisattva is superior in four things: well-trained, clear, complete, and having obtained a place. Furthermore, it is superior in five things: having obtained a place, being extremely beautiful, having extremely deep lines, following sacred wisdom, and not following all afflictions. Why does a Bodhisattva adorn the body with marks? In order to be a place and vessel for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because excellent qualities necessarily reside in an excellent body. Therefore, in order for a Bodhisattva to realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the future, (the qualities) will say to the Bodhisattva: If you want me to reside in your body, first your body must be completely pure and excellent, and adorned with marks and signs. If it is not so, I will not be able to arise in your body. For example, someone takes a precious woman as his wife and wants to bring her home, so he secretly sends a messenger, saying: If you want to come to my house, first...