Tibetan
ཆེར་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། མིང་བཀོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་དང་དོན་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡུལ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་ཐོས་པ་དང་བཟུང་བའི་ཆོས་སམ། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་སླ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད་ཉེ་བར་རྟོག་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ་གཞལ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཞི་གནས་གང་ཞེ་ན་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དང༌། རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷག་མཐོང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་
Chinese
广说方面，应当如论著《瑜伽师地论》所说那样去理解。一心性本身广说方面，也应当如论著《瑜伽师地论》所说那样去理解。 菩萨慈氏又向薄伽梵请问说：薄伽梵，胜观有多少种相？从这以下是第八，开显止观的相的差别之门。 这也有两种相：胜观的开示和止观的开示。 胜观的开示又分为两种：请问和回答。 这是最初的请问。 薄伽梵对菩萨慈氏说：种姓之子，总的来说有两种相，等等，这是第二，如来真实回答的开示。 这又分为三种：说数目，列名称，分开解释。 这是最初的。 有相胜观，寻伺胜观，各别简择胜观，这是第二，按照数目排列名称。 什么是具有形象的胜观呢？等等，这是第三，分开解释的开示。 这也因为开示了三种相状的自性，所以分为三种。 这是最初的相状的请问。 例如，对于禅定的行境，仅仅是与分别念相关的影像作意，这就是胜观。这是第一，真实地解释了自性。因为仅仅是对与分别念相关的影像，与法和义相同的影像作意，所以从对境上取名，称为有相。 什么是寻伺胜观呢？这是第二个请问。 例如，以智慧对那些没有完全理解的法，为了完全理解而作意的胜观，这是第二个真实地解释自性。 像这样，由于智慧的力量，对于形象，对于没有很好理解的有相的对境，为了使之更好
English
In terms of extensive explanation, it should be understood as explained in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra." The extensive explanation of the nature of single-mindedness should also be understood as explained in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra." Bodhisattva Maitreya then asked the Blessed One, saying: "Blessed One, how many aspects are there to insight (vipassanā)?" From here onwards is the eighth, which shows the gate of distinguishing the aspects of calm abiding (śamatha) and insight. This also has two aspects: the teaching of insight and the teaching of calm abiding. The teaching of insight is also divided into two: asking and answering. This is the first, the asking. The Blessed One said to Bodhisattva Maitreya: "Son of good family, in brief, there are two aspects," etc. This is the second, the teaching of the Tathāgata's correct answer. This is also divided into three: stating the number, listing the names, and explaining by distinguishing. This is the first. "Insight with characteristics, insight of thorough investigation, and insight of individual discrimination," this is the second, listing the names according to the number. "What is insight with characteristics?" etc., this is the third, the teaching of explaining by distinguishing. This is also divided into three because it teaches the three characteristics of the nature. This is the asking of the first characteristic. For example, whatever insight is the mental application of merely the image associated with conceptualization, which is the object of meditative absorption (samādhi). This is the first, the correct explanation of the nature. Because it is the mental application of merely the image associated with conceptualization, the image that is the same as the Dharma and meaning, it is named from the object, and is called "with characteristics." "What is insight of thorough investigation?" This is the second question. For example, whatever insight is the mental application for the sake of thoroughly understanding all the dharmas that have not been thoroughly understood by wisdom in this and that. This is the second, the correct explanation of the nature. Like this, due to the power of wisdom, for the image, for the object with characteristics that has not been well understood, in order to make it better
Chinese
即是作意为何。何为个别观察胜观，此为第三个提问。例如，以智慧于彼彼处极善了知之诸法，为了善妙地见到极度解脱，即是作意之胜观。此为对第三个特性的正确阐述，即如此这般，在极善了知彼等境后，为了获得极度解脱，即是作意为何。论著《瑜伽行地论》中也大多与此经相符地进行了解释，因此在论著中提到：何为唯随行于相之胜观？例如，以听闻和受持之法，或教诫和随教之法，在平等安住之地上，如理作意，而不思，不分别，不衡量，不近于分别，此即是唯随行于相之胜观。何时而思，何时而分别，衡量，近于分别，彼时即是随行于遍寻之胜观。何时于彼上思虑、衡量和近于衡量后，如其所安立般个别观察之时，即是随行于个别观察之胜观。止观之差别也应如《瑜伽行地论》中所述般了知，因此其中提到：何为止，即是九种住心。何为胜观，即是三种所依之胜观，四种之胜观，以及以六种所依之差别为对境之胜观为何。其中，三种所依之胜观即是有相之胜观，遍寻之胜观，以及个别观察之胜观。四种之胜观即是，例如，法分别之相之胜观，极度分别之相之胜观，完全了知之相之胜观，以及完全审查之相之胜
English
What is attention? What is the higher seeing of individual discernment? This is the third question. For example, with wisdom, because of seeing the complete and utter liberation in all the phenomena that are very well understood in this and that place, what is the higher seeing of attention? This is the correct explanation of the third characteristic, that is, in this way, after those objects have become very well understood, in order to attain complete and utter liberation, what is attention? The treatise *Yogācārabhūmi-śāstra* also explains it in a way that mostly agrees with this sutra. Therefore, in that very treatise, it says: What is the higher seeing that only follows after the sign? For example, with the Dharma that is heard and held, or the Dharma that is taught and followed, from the ground of equal placement, one attends properly, but does not think, does not discriminate, does not measure, does not come close to discriminating. That is called the higher seeing that only follows after the sign. When one thinks, when one discriminates, measures, comes close to discriminating, at that time it is called the higher seeing that follows after the complete search. When, after thinking, examining, measuring, and closely examining that very thing, one individually observes it as it is established, at that time it is called the higher seeing that follows after individual discernment. The distinctions between tranquility and higher seeing should also be understood as explained in the *Yogācārabhūmi-śāstra*. Therefore, it says in that very text: What is tranquility? It is the nine mental abidings. What is higher seeing? It is the higher seeing of the three bases, the higher seeing of the four types, and the higher seeing that takes as its object the differentiation of the six bases. Among these, the higher seeing of the three bases is the higher seeing with signs, the higher seeing of complete search, and the higher seeing of individual discernment. The higher seeing of the four types is, for example, the higher seeing of the aspect of Dharma discrimination, the higher seeing of the aspect of extreme discrimination, the higher seeing of the aspect of complete understanding, and the higher seeing of the aspect of complete examination.