Tibetan
ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བསྟན་པའོ། །ཁོ་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞི་གནས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དེས་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་དམན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ནང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་ནི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་བསྟན་པའོ། །སྒོ་དང་པོ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ ལེགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ནས། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ
Chinese
应当如所说的那样去理解。所谓“这就是止”是指名称的指示。有的人认为，这段经文本身可以分为两个部分。第一部分，以“其他以任何作意之心”等语句，指示了止的方法。第二部分，以“如是进入”等语句，正确地阐述了止本身。这表明，以思所成的大智慧的方式，以及听闻和思所成的较小智慧的两种方式为对境，内心持续不断，从而显示了无所缘。因此，正确阐述止的特征，其含义已在前面说明。如是，“菩萨寻求完全的止”等语句，是第二部分，总结并回答了前面的提问。由于获得身心极度调柔，安住于此，因此，如何善思之法，在内在禅定之境中，分别觉知并喜好其影像。舍弃心的相状，从这里开始，是第二部分，分别开示胜观之门。这也可以分为两个部分：正确地指示胜观之门，以及总结并回答前面的提问。第一扇门也有两种解释。有些人说，依靠禅定的状态，这段经文的解释会变成两种。因此，分为两个部分：彻底区分非所缘，以及指示依靠对境而生起胜观，这是第一部分。这段经文也可以分为两个部分。第一部分，以“获得身心极度调柔”等语句，指示了胜观的处所。如此，先前获得极度调柔并安住于此，因此生起了胜观。第二部分，以“如何善思”等语句，彻底区分非所缘。如此，对于先前指示的听闻和思所缘的作意之法，在内在禅定中，产生相似的影像显现，然后，以喜好那个影像的方式进行作意，并
English
It should be understood as stated. The phrase "This is called stillness" indicates the name. Some say that this very sutra passage can be divided into two parts. The first part, with phrases such as "other with whatever mind of attention," indicates the method of stillness. The second part, with phrases such as "having entered thus," correctly explains stillness itself. This shows that by means of great wisdom arising from thought, and by means of the two ways of lesser wisdom arising from hearing and thought as objects, the inner mind becomes continuous, thereby showing the absence of an object of focus. Therefore, the correct explanation of the characteristics of stillness, its meaning has been explained earlier. Thus, the phrase "Bodhisattvas seek complete stillness" is the second part, summarizing and answering the previous question. Because of obtaining extreme pliancy of body and mind, abiding in this, therefore, how well-thought-out Dharma, in the inner state of meditative absorption, separately cognize and delight in its image. Abandoning the characteristics of the mind, from here onwards, is the second part, separately revealing the door of insight. This can also be divided into two parts: correctly indicating the door of insight, and summarizing and answering the previous question. The first door also has two explanations. Some say that relying on the state of meditative absorption, the explanation of this sutra passage will become two kinds. Therefore, it is divided into two parts: thoroughly distinguishing non-object of focus, and indicating that insight arises relying on an object of focus, this is the first part. This sutra passage can also be divided into two parts. The first part, with phrases such as "having obtained extreme pliancy of body and mind," indicates the place of insight. Thus, having previously obtained extreme pliancy and abiding in this, therefore insight arises. The second part, with phrases such as "how well thought out," thoroughly distinguishes non-object of focus. Thus, for the Dharma of attention of hearing and thought object of focus previously indicated, in the inner meditative absorption, generating similar image appearances, and then, attending by way of delighting in that image, and
Chinese
生起各别思择，是因为生起胜观和止观的所缘，心的相状的缘故。所谓心的相状，心即是相状，因此称为心的相状。如是对于称为等持的影像的那些意义，如实地分别，极分别，普了知，普观察，安忍，欲乐，智慧，见，思择，凡是这些就是胜观，这是说第二种依靠所缘而生起胜观。这段经文也分为四部分来解释：第一，如是等持的影像等，是指所应普观的对境，意思是说，先前上面所说的内在的等持行境的影像本身，所以称为普观的对境。第二，如实地分别等，是指瑜伽的体性，这是智慧的四种体性。这四种体性也应如论典《阿毗达磨杂集论》中所说的那样理解，因此该论中说，法分别是指有多少的缘故。极分别是指如其所有存在的缘故。普了知是指与分别俱生的作意，以智慧俱生而安立法诸法的体性的缘故。普观察是指具有普寻求的缘故。论典《瑜伽师地论》中也大多与此相似，因此该论中说，什么是四种胜观呢？即是说，比丘依靠内在的心止，而对法进行分别，极分别，普了知，普观察，凡是这些就称为四种胜观。那么如何分别呢？即是说，行为清净的所缘和智者的所缘和烦恼
English
Generating individual discernment arises because of the object of calm abiding and insight, and because of the arising of the characteristics of the mind. The so-called characteristics of the mind are the mind itself being the characteristic, therefore it is called the characteristics of the mind. Thus, with regard to those meanings called the image of samadhi, to accurately distinguish, to thoroughly distinguish, to completely understand, to completely examine, to endure, to desire, to have wisdom, to see, to contemplate, whatever these are, that is called insight, which means the second is showing that insight arises dependent on the object. This sutra passage should also be divided into four parts to explain: First, "Thus, the image of samadhi," and so on, indicates the object to be completely examined, meaning that the image itself of the object of practice of inner samadhi mentioned earlier above, is called the object of complete examination. Second, "to accurately distinguish," and so on, indicates the nature of yoga, these are the four natures of wisdom. These four natures should also be understood as explained in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, therefore, it is said in that treatise that the distinction of dharmas is because of how many there are. Thorough distinction is because of how it exists as it is. Complete understanding is the mental activity accompanied by discrimination, which, together with wisdom, establishes the characteristics of dharmas. Complete examination is because it possesses complete seeking. The treatise *Yogācārabhūmi* also mostly agrees with this, therefore, it says in that treatise, what are the four insights? That is to say, a bhikṣu, relying on the inner calm abiding of the mind, distinguishes, thoroughly distinguishes, completely understands, and completely examines the dharmas, whatever these are, are called the four insights. Then how does one distinguish? That is to say, the object of purifying conduct, the object of the wise, and afflictions
Tibetan
ར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བཟོད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དོན་ནི་གཅིག་ལ་མིང་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞི་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩ་བ་དང་གཟུགས་བརྙན་པ་བརྟན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གཟུགས་བརྙན་བ
Chinese
对于修习的所缘，以有多少的差别来区分。如何善加区分呢？ 就像这样，对于所缘的行境，以如实存在来善加区分。如何完全了知呢？ 就像这样，对于那些所缘，以具有智慧的作意，伴随着分别，完全执取其相状，从而完全了知。如何完全观察呢？ 就像这样，当对于所缘的行境进行如实了知时，就会进行完全的观察。经论中也说，这四者依次被称为四种胜观。 第三，以名为“忍”等，显示胜观的名称的类别，也就是五种。 其中的忍，就像这样，是容忍领悟。 欲，就像这样，是变为信乐。 智慧是区分。 见是完全寻求。 觉是就像这样，是各个分别。 这五种，意义相同，只是名称不同。因此，在《瑜伽师地论》中说，智慧、胜智、见、智、慧、觉等是名称的差别，是法相和心所法善加区分的自性。经论中也这样阐述。 “彼之基础即名为胜观”等是总结。 有些人说，这是依靠稳固的根本和影像，来阐述经文。其中，以“如何思量”等，善加阐述根本的法。以“内在的等持”等，显示依靠根本而生起影像。依靠影像来进行各个分别。 像这样，以“等持的”等，显示胜观的影像的力量，即从根本生起的领悟之境。因此，在《瑜伽师地论》中说，瑜伽士的影像。
English
The objects of cultivation are distinguished by the differences in their quantity. How are they well distinguished? It is like this: the objects of experience are well distinguished by their existence as they are. How is it completely understood? It is like this: for those objects, with the attention of wisdom, accompanied by discrimination, completely grasping their characteristics, thereby completely understanding. How is it completely observed? It is like this: when the objects of experience are truly understood, then complete observation takes place. It is also said in the scriptures that these four are successively called the four types of Vipassanā. Thirdly, the names of Vipassanā are shown by names such as "Forbearance," which are five types. Among them, forbearance is like this: it is forbearance to comprehend. Desire is like this: it becomes faith. Wisdom is discrimination. Seeing is complete seeking. Cognition is like this: it is individual discrimination. These five are the same in meaning, but different in name. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said that wisdom, jñāna, seeing, intelligence, prajñā, cognition, etc., are differences in names, and are the nature of dharma characteristics and mental phenomena that are well distinguished. The scriptures also explain it in this way. "That basis is called Vipassanā," etc., is the conclusion. Some say that this is to explain the sutra based on the firm root and image. Among them, "How to contemplate," etc., well explains the dharma of the root itself. "Inner samādhi," etc., shows that the image arises based on the root. Individual discrimination is performed based on the image. In this way, "of samādhi," etc., shows the power of the image of Vipassanā, that is, the state of comprehension arising from the root. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said that the yogi's image.