Tibetan
་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྒོམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ནོར་བ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་མདོ་འདི་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལགས་དུ་ཞིག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ལགས། དུ་ཞིག་ནི་གཉི་གའི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །གཅིག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །གཉིས་ནི་གཉི་གའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་གའི་ཡུལ་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་བཞི་པོ་འདི་གནས་སྐབས་དང་ས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཉིས་ནི་སའི་མདུན་རོལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་དོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཕྱིན་པ་ན་གདོང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་བརྙེས་ནས་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་འབྱོར་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རིགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཉི་ག་ཡང་སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་
Chinese
以及，以所需之成就为目标的作意。完全修习有三种，第一种是影像修习，即有分别的影像和无分别的影像合为一体之故。第二种是事物之边际修习。第三种是所需成就之边际修习。《释论》中说，有分别的影像是指与所知事物相似的，由等持所施设的行境。无分别的影像是指与所知事物相似的，由等持的行境，真实之境。事物之边际是指如所有性以及如实而有性。所需之成就，是指转依以及依于彼之无分别智。 《显扬三种无自性论》中所说之生起等，因谬误甚多，故此处不述。以上所说之中，《释论》中所说与经文相符，而《摄阿毗达磨论》等则不然，因《摄阿毗达磨论》等中说，前二者属于止观之境。而《瑜伽师地论》与此经不同，因其说禅定等也属于所需之成就。此经中说四种，与《释论》之义相同，故未作分别解说。此四种之中，何者是止的所缘，何者是观的所缘，何者是二者的所缘？第三种是如实请问。 薄伽梵对慈氏菩萨说：“种姓之子，一种是止的所缘之境，即无分别的影像。一种是观的所缘之境。”
English
and the mental application aimed at the complete accomplishment of the need. There are three types of complete meditation, the first is image meditation, because the image with conceptualization and the image without conceptualization are made into one. The second is the meditation on the limits of objects. The third is the meditation on the limits of the accomplishment of the need. In the commentary, it is said that the image with conceptualization is like this, the object of activity established by Samadhi, which is similar to the object of knowledge. The image without conceptualization is like this, the object of Samadhi, which is similar to the object of knowledge, the true object. The limit of objects is like this, the suchness of what exists and the existence as it is. The accomplishment of the need is like this, the transformation of the basis and the non-conceptual wisdom that depends on it. The arising and so on mentioned in the "Treatise on the Exposition of Three Natures of Non-Self," are not mentioned here because there are many errors. Among the above mentioned, what is mentioned in the "Treatise on Exposition" is in accordance with the words of the Sutra, but the "Compendium of Abhidharma" and so on are not, because in the "Compendium of Abhidharma" and so on, it is said that the first two belong to the object of Shamatha and Vipassana. The "Yogacarabhumi-sastra" is different from this Sutra, because it says that Dhyana and so on also belong to the accomplishment of the need. This Sutra speaks of four types, which have the same meaning as the "Treatise on Exposition," so they are not explained separately. Among these four types, which is the object of Shamatha, which is the object of Vipassana, and which is the object of both? The third is the true question. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: "Son of lineage, one is the object of Shamatha, that is, the image without conceptualization. One is the object of Vipassana."
Chinese
之事物，即如有分别之影像。二是二者之境之所缘事物，即如事物之边际与所需圆满成就。 此乃如来对第二之正确回答。境四种不同之故，如前所说。四种之中第二是正确之境，如此，因为止住无分别之故。四种之中第一是应遍计之境，如此，胜观是有分别之故。四种之中后二亦属于止住与胜观二者之境，因为止住与胜观是缘二种境之故。此四境有阶段与地之差别，各自之说亦不相同，某些人说前二乃地之前行之境，如教所说，正确修持是缘于自性所变之法与义等之影像，以理路之胜观而遍寻，故称有分别。以三摩地则平息遍寻，故称无分别。第三是十地之止住与胜观之所缘行境，因为行至十地时，则能通达面境之边际。第四唯有佛地才有，如此，因为获得转依后，是所依圆满成就与富饶之所缘之故。若如是，为何在《摄大乘论》中说，无分别之影像，即如无分别与后得之智慧之境为何？答曰：此论是另立理路，因此，意义之安立与《瑜伽师地论》等不同。某些人说前二亦属于地之前行与十地，因为二者之阶段亦皆具有影像之境之故。 如是说，其他则如前所说。
English
is the object, such as the image with conceptualization. The second is the object of focus of both realms, such as the completion of the object's boundary and purpose. This is the correct answer given by the Tathagata to the second. The four types of objects are different, as mentioned before. The second of the four is the correct object, because calm abiding is without conceptualization. The first of the four is the object to be thoroughly investigated, because insight is with conceptualization. The latter two of the four also belong to the realm of both calm abiding and insight, because calm abiding and insight focus on two types of objects. These four objects have different stages and grounds, and their respective explanations also differ. Some say that the first two are the objects of the preliminary stages of the ground, as the teachings say, correct practice focuses on the image of phenomena and meanings transformed from one's own nature, and is thoroughly sought by the insight of reasoning, hence it is called with conceptualization. Samadhi pacifies the thorough search, hence it is called without conceptualization. The third is the object of focus of calm abiding and insight of the ten grounds, because when one reaches the ten grounds, one can understand the boundary of the face realm. The fourth exists only in the Buddha ground, because after attaining the transformation of the basis, it is the object of focus of the complete accomplishment and abundance of the support. If so, why does the Compendium of Abhidharma say that the image without conceptualization is like the realm of non-conceptual and subsequent wisdom? The answer is: this treatise establishes a separate reasoning, therefore, the establishment of meaning is different from the Yogaśāstra and others. Some say that the first two also belong to the preliminary stages of the ground and the ten grounds, because both stages have the object of the image. Thus it is said, the others are as mentioned before.