Tibetan
དང་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་བསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡང་དོན་ལ་ནི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུམ་པ་ ལ་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གདན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། ངས་དེ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་དེ་དག་ལ་གྲངས་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཤས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་མཛད་ལ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་གཏད་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པ་དང་གནས་པ་བཅུ་ལས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པས་ས་དགུ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གསར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་གཞན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། མངས་སུ་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
第一个是密意。第二个法轮仅仅是破除遍计所执。第三个法轮是圆满显示三种自性无自性。其中，第二个和第三个法轮显示无相，但实际上没有深奥和不深奥之说。如果将此解释与两者结合，则两者都是了义。此处将第三个显示为了义，是因为完整显示了三种自性等。就真实意义而言，般若波罗蜜多经也都是了义，但因为是就大多数而言，所以显示为非了义。因此，在自性无性中，做了摄集大乘的解释。此外，如般若波罗蜜多经中所说：慈氏，你怎么想？在遍计所执中，不是真实存在的自性是什么？是有色还是无色？世尊，不是。他起自在的那些，以名和概念来表达指示和术语的自性是什么？是有色还是无色？世尊，不是。圆成实的那些，空性和无我的是什么？是有色还是无色？世尊，不是。慈氏，应以此方式了解，遍计所执的自性不是不依赖而存在的。他起自在的自性仅仅是以名和概念来表达指示和术语。圆成实的自性是圆满的空性和无我的自性，是真实存在的。我说，因为我对此有密意，所以密意对它们来说不是双重的。例如，就像所说的色等一样。此外，同样从那里面，以般若波罗蜜多为依据，从五蕴到佛法，都显示了一切都具有三种自性。如广大的那里面所显示的一样。此外，般若波罗蜜多有两种。
English
The first is intentional. The second turning of the wheel of Dharma is merely to eliminate the imputed. The third turning of the wheel of Dharma fully reveals the three aspects of selflessness. In this regard, the second and third turnings of the wheel of Dharma show the absence of characteristics, but in reality, there is no such thing as profound and not profound. If this explanation is combined with the two, then both are of definitive meaning. Here, the third is shown to be of definitive meaning because it fully shows the three natures and so on. In terms of the true meaning, the Prajnaparamita Sutras are also of definitive meaning, but because it is in terms of the majority, it is shown to be non-definitive. Therefore, in the absence of self-nature, an explanation of the Mahayana Sangraha was made. Furthermore, as it is said in the Prajnaparamita Sutra: Maitreya, what do you think? Among the imputed, what is the nature that is not truly existent? Is it form or formless? Bhagavan, it is not. What is the nature of those dependent on others, which expresses indications and terms with names and concepts? Is it form or formless? Bhagavan, it is not. What is emptiness and selflessness among the perfectly established? Is it form or formless? Bhagavan, it is not. Maitreya, it should be understood in this way: the nature of the imputed is not something that exists without dependence. The nature of the dependent is only to express indications and terms with names and concepts. The nature of the perfectly established is the nature of emptiness and selflessness, which is perfectly complete and truly existent. I say that because I have an intention about this, the intention is not twofold for them. For example, it is like what is said about form and so on. Furthermore, from that very same source, based on the Prajnaparamita, from the five aggregates to the Dharma of the Buddha, it is shown that all have three natures. As it is shown extensively in that very same source. Furthermore, there are two kinds of Prajnaparamita.
Chinese
深奥的和非深奥的。其中，深奥的是决定的意义。非深奥的是引导的意义，因此，在圣《般若波罗蜜多释》中说：此外，什么样的法极为深奥，并且比《般若波罗蜜多》更殊胜呢？《般若波罗蜜多》是交付给阿难陀的，其他的经部是交付给菩萨们的。回答说：《般若波罗蜜多》不是极为秘密的法，在《妙法莲华经》等经典中，预言阿罗汉们将证得圆满菩提，因此由菩萨们来受持。此外，世尊在《不可思议解脱经》中说：五百阿罗汉在世尊的侍者中，却没有听闻，即使听闻了，也不能完全行持。就像这样。此外，《般若波罗蜜多》有两种：一种是与声闻共同宣说的，另一种是在十地中，只对十地菩萨摩诃萨宣说的，即使九地菩萨也不能听闻，更何况是新发心的菩萨呢？即使初地以上的菩萨听闻，也是各不相同的，虽然《般若波罗蜜多》的共同体性只有一个，但是深奥和非深奥是不同的。就像其中广说的那样。因此，其他的智慧，九地以下的乃至初地以上的菩萨听闻，也是各不相同的，虽然《般若波罗蜜多》的共同体性只有一个，但是深奥和非深奥是不同的。就像其中广说的那样。因此，对于《般若波罗蜜多》，也应当了知有具有决定意义和不具有决定意义的意义。此外，在《般若波罗蜜多释》中，显示有共同和不共同的《般若波罗蜜多》，因为害怕繁多，所以这里没有说。第三十四品。世尊，善男子或善女子，任何如来
English
The profound and the non-profound. Among them, the profound is the definitive meaning. The non-profound is the provisional meaning. Therefore, in the commentary on the noble Perfection of Wisdom Sutra, it says: Furthermore, what kind of Dharma is extremely profound and more excellent than the Perfection of Wisdom? The Perfection of Wisdom is entrusted to Ananda, while other sutras are entrusted to Bodhisattvas. It is said: The Perfection of Wisdom is not an extremely secret Dharma. In the Lotus Sutra and other scriptures, it is prophesied that Arhats will attain complete enlightenment, therefore it is upheld by Bodhisattvas. Furthermore, the Blessed One said in the Inconceivable Liberation Sutra: Five hundred Arhats were among the Blessed One's attendants, but they did not hear it. Even if they heard it, they could not fully practice it. It is like that. Furthermore, there are two types of Perfection of Wisdom: one that is taught in common with the Shravakas, and another that is taught only to the great Bodhisattvas of the tenth Bhumi among the ten Bhumis. Even the Bodhisattvas of the ninth Bhumi should not hear it, let alone those who have newly generated the mind of enlightenment. Even if those above the first Bhumi hear it, they are different from each other. Although there is only one common characteristic of the Perfection of Wisdom, the profound and the non-profound are different. It is as explained extensively therein. Therefore, other wisdoms, those below the ninth Bhumi and even those above the first Bhumi, are different from each other when they hear it. Although there is only one common characteristic of the Perfection of Wisdom, the profound and the non-profound are different. It is as explained extensively therein. Therefore, it should be understood that there are meanings with and without definitive meaning in the Perfection of Wisdom. Furthermore, in the commentary on the Perfection of Wisdom, it shows the common and uncommon Perfection of Wisdom. Because it is feared to be too extensive, it is not mentioned here. Chapter Thirty-Four. Blessed One, any son or daughter of good family, any Tathagata