Tibetan
ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་སྐད་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ནི་དེང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བམ་པོ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་བདུན་པ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་དང༌། ལེའུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་རེ་ཞིག་མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱུད་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པ་མཁྱུད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་གྱི། བརྗོད་པ་ལས་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པ་ལ་དོན་ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང་མཁྱུད་པའི་ཕྱིར་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་དེས་ན་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལས་བཤད་པ་ ནམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་དང༌། ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱ་མངལ་བ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་རིམ་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རིལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་གི་རི་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གསང་བ་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྡེ་པ་དང༌། བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་གཞན་བཅུ་པོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་ཡང་ཡོང་པས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གསུངས་ན་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ཡོད་པས་དང་པོ་ནི་ཚིག་ངེས་ལ་དོན་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་བདག་གི་མདོ་སྡེ་དག་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་ངེས་ལ་ཚིག་མ་ངེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བསད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་མང་དུ་ཐོས་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གཉི་ག་མ་ངེས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གཉི་ག་ངེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་གིས་གོ་སླ་བས་ན་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟོགས་པ་དག་གིས་གོ་དཀའ་བས་ན་མི་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དང་པོ་ནི་ཚིག་མ་ངེས་ལ་དོན་ནི་ཡང་དག་ པར་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསད་བྱས་ན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ངེས་ལ་དོན་མ་ངེས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཇི་སྐད་དུ། ངས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དག་ནི་ལེ་ལོའི་ཕྱིར་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཟླ་བ་བདུན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལོ་དྲུག་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལོ་ཉིས་སྟོང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཞན་དེ་དག་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་མཛད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཉེས་དམིགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་མཛད་ནས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔ་མ་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མངོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གོ །གཙུག་ལག་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་གོ །ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་འདུན་མཆོག་གོ །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་སྐད་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། བྱད་བཞིན་བཟང་བ་དང༌། སྒྲ་དང་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པ
Chinese
依靠什么才能知道呢？回答说：在《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》中说：那时，无数百千的天子在空中散花，异口同声地说：‘唉！我们等等现在在赡部洲看到世尊转了极其殊胜的第二次法轮。’智慧波罗蜜多四百三十七品，五百零七品，五百四十五品，大品，以及智慧波罗蜜多释中也这样宣说。那么，什么是决定性的意义，什么不是决定性的意义呢？如果暂时与这部经结合起来，三种法轮中的前两种是引导性的意义。第三种是决定性的意义。为什么呢？如前所述，第一法轮是隐藏空性而显示有性，第二法轮是隐藏有性而显示空性，而第三法轮是完整地显示空性和有性的道理，所以说是决定性的意义。并不是因为表达比以前更深奥或不深奥，或者因为存在而说是决定性的或非决定性的意义。为什么呢？因为第二和第三个法轮在显示无相时，没有深奥和不深奥的说法，但因为以完整和彻底区分的方式进行区分，所以说是决定性的意义，而因为不完整和隐藏，所以说是引导性的意义。因此，对于决定性和引导性的意义的各自解释是不同的。如果与小乘的二十部派结合起来，那么其中会出现两种说法。第一种是大众部，一说部，说出世部，鸡胤部，常住部，制多山部，西山住部，北山住部，法藏部，饮光部，这十个部派一致认为如来所说的一切都是决定性的意义。第二种是
English
How can one know based on what? It is said: In the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it says: At that time, countless hundreds of thousands of sons of gods scattered flowers in the sky and said in unison: 'Alas! We and others now see the Bhagavan turning the second wheel of Dharma, which is extremely magnificent, in Jambudvipa.' The Prajna Paramita in four hundred thirty-seven sections, five hundred seven sections, five hundred forty-five sections, the Great Chapter, and the commentary on the Prajna Paramita also state this. So, what is the definitive meaning and what is not the definitive meaning? If we temporarily combine it with this very sutra, the first two of the three wheels of Dharma are of provisional meaning. The third is said to be of definitive meaning. Why is that? As stated above, the first wheel of Dharma conceals emptiness and shows existence, the second wheel of Dharma conceals existence and shows emptiness, while the third wheel of Dharma shows the reasoning of emptiness and existence completely, therefore it is shown as definitive meaning. It is not shown as definitive or non-definitive meaning because the expression is deeper or not deeper than before, or because of existence. Why is that? Because when the second and third wheels show the absence of characteristics, there is no saying of profound or not profound, but because it is distinguished by the manner of being complete and thoroughly distinguished, it is said to be of definitive meaning, and because it is incomplete and concealed, it is said to be of provisional meaning. Therefore, the separate explanations for definitive and provisional meanings have become different. If combined with the twenty schools of the Lesser Vehicle, then two kinds of explanations will arise from that. The first is the Mahasanghika, Ekavyavaharika, Lokottaravada, Gokulika, Sthavira, Cetiyavada, Uttarapathaka, Aparasaila, Dharmaguptaka, and Kasyapiya schools. These ten schools unanimously state that everything spoken by the Tathagata is of definitive meaning. The second is
Chinese
说一切有部等其他十个部派说，如来所说有不了义和了义，并非一切都是了义。论师真实贤对各部派的见解做了论著的索引。对于尚未成熟的众生，如果宣说了义的经典，大多会很合适。不了义和非不了义也有四种情况：第一种是词了义而意不了义，如小乘的《我经》等。第二种是意了义而词不了义，如杀王子的偈颂，以及《论著阿毗达磨杂集论》中所说： “杀父与母， 弑王及二多闻者， 摧毁国土连同眷属， 此人方得清净。” 就像这样，广如彼中所说。第三种是词和意都不了义，即外道所说。第四种是词和意都是了义，即大乘经典，通达者容易理解，因此不深奥，不理解者难以理解，因此也不浅显。此外，其中还说，并非一切经典都是了义，这是合乎道理的说法。因此，所谓了义和不了义也有两种：第一种是词不了义而意真实了义，如所说“杀父、母、国王等”的偈颂，词虽不了义，但意是真实了义。第二种是词了义而意非不了义，如薄伽梵释迦牟尼所说：“我因精进修行，法在世间长久住世。其他佛陀因懈怠，法未在世间长久住世。如拘留孙佛涅槃后，法在世间住世七个月。如迦那迦牟尼佛涅槃后，法在世间住世十二年。如迦叶佛涅槃后，法在世
English
The other ten schools, such as the Sarvastivadins, say that what the Tathagata said has both definitive and provisional meanings, so not everything is of definitive meaning. The teacher Sthiramati made an index of the views of the schools in a treatise. For those sentient beings who are not yet mature, it would be mostly appropriate to teach the sutras of definitive meaning. There are also four possibilities for what is not definitive and not non-definitive: the first is that the words are definitive but the meaning is not, such as the sutras of the self in the Hinayana. The second is that the meaning is definitive but the words are not, such as the verses on killing the prince, and as it says in the treatise Abhidharmasamuccaya: "Having killed father and mother, having killed the king and the two learned ones, having destroyed the country together with its retinue, that person becomes pure." Like this, as it is taught extensively in that very text. The third is that neither the words nor the meaning are definitive, which is what the heretics say. The fourth is that both the words and the meaning are definitive, which are the sutras of the Mahayana, which are easy to understand for those who have understood them, so they are not profound, and difficult to understand for those who do not understand them, so they are not shallow. Furthermore, it also says in that very text that not all sutras are of definitive meaning, which is a reasonable statement. Therefore, what is called definitive meaning and provisional meaning also becomes twofold: the first is that the words are not definitive but the meaning is truly definitive, such as the verses that say "killing father, mother, king, etc.," the words are not definitive, but the meaning is truly definitive. The second is that the words are definitive but the meaning is not non-definitive, as the Bhagavan Shakyamuni said: "Because I practiced diligently, the Dharma remained in the world for a long time. Other Buddhas, because of laziness, the Dharma did not remain in the world for a long time. For example, after the Buddha Krakucchanda passed away, the Dharma remained in the world for seven months. For example, after the Buddha Kanakamuni passed away, the Dharma remained in the world for twelve years. For example, after the Buddha Kashyapa passed away, the Dharma was in the world for
Chinese
那么佛法住世六年。我涅槃之后，世间佛法住世二千年，此语虽然非常确定，但意义并不确定。不确定的原因是，世尊认为其他佛陀不致力于讲法，所以说他们懒惰。那些佛陀对一种法只正确地指出一种过失。而世尊释迦牟尼佛对一切法类都指出无数的过失，反复宣说，所以说是精进修行。如是说，如彼广说，从论典的分别解释中可知，非决定意义的教法是这样的：如经部、讽诵部、授记部等，世尊只是简略地说了意义，而广为分别，因此需要再次分别和解释。决定意义的教法是这样的：与前者相反，应该理解。隐没的教法是这样的：大多是声闻乘的律藏教法。完全分别的教法是这样的：大多是大乘的律藏教法。如是说，论典《瑜伽师地论》中也如是宣说。在《圣般若波罗蜜多经释》中说：其中，所谓的决定意义的经部是指，在一切有知之人中，佛是最殊胜的。在一切典籍文字中，佛法是最殊胜的。在一切大众中，僧伽是最殊胜的。布施能变成巨大的享受。守护戒律能转生到天界等等，凡是宣说这些的，就是决定意义的经。如果说上座以高亢的声音讲法，说法师有五种利益：享受丰厚，众人喜爱，相貌端庄，具足声音和名声，未来会获得涅槃。凡是宣说这些的，就不是决定意义。为什么不是决定意义呢？因为布施能获得享受