Tibetan
་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷ་དང་མི་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན། བླ་ན་ཡོད་པ། རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ནས་རྐང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ན་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་དེར་ཆུ་འཐུངས་སམ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པའི་རྫིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྫིང་བུ་དེའི་མིང་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རྫིང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ། །ལྷའི་བུ་མོའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ཡུལ་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ། རྒོལ་བ་མེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་པས་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེའོ། །བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་གྲངས་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་གཞན་ནི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་ཏེ། གསུངས་པར་གྱུར་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གནས་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དུས་ཚིགས་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ལོ་གྲངས་བསྟན་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་གནས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། གོང་དུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་གནས་བཞིར་འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གནས་བཞི་ལས་གནས་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་གནས་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས་གསུངས་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། གལ་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས་ཞེས་བསྟན་ན་དེས་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་མདོ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ
Chinese
ཉིད་（种子字，藏文）རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷ་དང་མི་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན། བླ་ན་ཡོད་པ། རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ནས་རྐང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ན་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་དེར་ཆུ་འཐུངས་སམ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པའི་རྫིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྫིང་བུ་དེའི་མིང་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རྫིང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ། །ལྷའི་བུ་མོའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ཡུལ་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ། རྒོལ་བ་མེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ད
English
Showing the ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）is called turning the wheel of Dharma. The wheel of Dharma that teaches the Perfection of Wisdom and the Ten Bhumis is wonderful, amazing, inconceivable, and has not been fully turned by any god or human. However, that wheel of Dharma is straightforward in meaning, supreme, with opponents, and with disputes. From the Garden of Anathapindika to about one footstep away, there is a pond. Whoever drinks water or bathes there will increase their wisdom, so everyone calls it the Pond of Giving Wisdom. The Bhagavan spoke the Sutra of the Great Vehicle Perfection of Wisdom near that pond, so the name of that pond was named the Pond of the Wise Girl because it is the place of the daughters of the gods. The third is that after the Bhagavan attained complete enlightenment, after thirty-eight years, he stayed in the Dharma hall of the king of the pretas in the land of Vaishali (ཡངས་བ་ཅན།), and spoke the Sutra of Definitive Interpretation, the Teaching of Vimalakirti, and the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma to the Bodhisattva Meaningful True Noble and others. This is the third time. For the sake of completely transforming those who practice the three vehicles, the Bhagavan taught that all dharmas are without essence, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, and completely beyond suffering by nature. This is the teaching of the wheel of characteristics of non-discrimination, so that wheel of Dharma is extremely pure, wonderful, amazing, inconceivable, definitive in meaning, supreme, without opponents, and without disputes. For the sake of sentient beings with dull faculties, the Tathagata gradually spoke the wheel of Dharma. It is said that if the Tathagata spoke it, why did it become three forms? It is said that it is the establishment of truth and the non-establishment of truth. The Dharma taught in the Deer Park is the establishment of the four truths. The Dharma spoken in the Jeta Grove is the non-establishment of the two truths. The Dharma explained in Vaishali (ཡངས་བ་ཅན།) is the
Chinese
这是对真谛不作分别，因为无论是胜义谛还是世俗谛，都已确定无疑，所以称为对真谛不作分别。从传承下来的说法中，正量部师说，初转法轮是在春季中月的初八成佛，夏季首月的初八在波罗奈斯转了初转法轮。第二次转法轮是为了菩萨和二乘而宣说了般若波罗蜜多经。从传承下来的说法是，初转法轮包括太阳和月亮的数量。第二次转法轮是为了二乘，其他意义与《词句明释经》的解释相符。另外，在《词句明释经》的解释中说，如果第二次教法在广严城宣说，就与经中所说相违背，因为经中说是在王舍城鹫峰山。这里，三藏法师玄奘说，这三种法轮只是指地点，没有说明时间和日月以及年份。初转法轮的地点与正量部师所说一致，如前所述进行区分。据说第二次转法轮是在四个地点聚集的十六个地方宣说的，如十万颂般若波罗蜜多等，如前所述。正量部师说，住在舍卫城给孤独园，这是为了说明四个地点中的一个地点完全圆满。第三次转法轮是在两个地点宣说的，即清净刹土和不清净刹土，如前所述。正量部师的笔记中说，如果说住在广严城，那就表示住在不清净刹土，这与经不符。总的来说，《妙法莲华经》和《华严经》
English
This is non-discrimination of truth, because whether it is the ultimate truth or the conventional truth, it has become certain, so it is called non-discrimination of truth. From the transmitted statements, the Sammatīya master says that the first turning of the Dharma wheel was when he attained complete enlightenment on the eighth day of the middle spring month, and on the eighth day of the first summer month, he turned the first Dharma wheel in Varanasi. The second turning of the Dharma wheel was for the Bodhisattvas and the Two Vehicles, and the Prajñāpāramitā Sutras were spoken. From the transmitted statement, the first turning of the Dharma wheel includes the number of the sun and the moon. The second turning of the Dharma wheel is for the Two Vehicles, and the other meanings are in accordance with the explanation of the Commentary on the Definitive Word Sutra. Furthermore, in the Commentary on the Definitive Word Sutra, it is said that if the second teaching was given in Vaishali, it would contradict what is said in the Sutra, because the Sutra says that it was in Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Here, the Tripitaka master Xuanzang said that these three Dharma wheels only indicate the location, and do not specify the time, sun, moon, or year. The location of the first turning of the Dharma wheel is consistent with what the Sammatīya master said, and should be distinguished as mentioned above. It is said that the second turning of the Dharma wheel was spoken in sixteen places gathered in four locations, such as the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, etc., as mentioned above. The Sammatīya master said that he stayed in Anathapindika's Garden in Shravasti, which is to explain that one of the four locations is completely perfect. The third turning of the Dharma wheel was spoken while residing in two locations, namely pure lands and impure lands, as mentioned above. In the Sammatīya master's notes, it is said that if it is said that he stayed in Vaishali, it would indicate that he stayed in an impure land, which would be inconsistent with the Sutra. In general, the Lotus Sutra and the Avatamsaka Sutra