Tibetan
། །སྡེ་བཞི་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ལེའུ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ། །སྡེ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །སྡེ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །སྡེ་བདུན་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྔ་མ་བདུན་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ད་དུང་མ་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གོང་མ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྡེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ད་དུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཏེ། འདིར་མ་གཤེགས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་གཉིས་ནི་ད་དུང་མ་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལས་ཤུ་ལོག་འབུམ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་གནས་བཞིར་འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུས་པ་དང་པོ་དྲུག་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་བཅུ་པ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་རྫིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་མ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་རྣ
Chinese
第四品有八千颂，这即是名为小品。第五品有四千颂。第六品有五百颂。第七品有六百颂，这即是文殊师利所请问的般若波罗蜜多。第八品有三百颂，这即是般若波罗蜜多金刚断。其中前七品是彻底破除相，还未穷尽的般若波罗蜜多，仅仅是这样说而已。第八品是由于成为彻底破除相的殊胜，所以在另一处安立名为金刚，这样说道。阿阇黎真实善逝也大多与上述相同地宣说。另外，在那里面，第一品和第二品的范本现在还在印度，没有来到这里。第五品和第六品还没有翻译，仍然在印度的范本中这样说道。阿阇黎玄奘从印度的范本中翻译的十万颂，据说也在四个处所汇集为十六会。第一会、第六会和第十五会是在王舍城鹫峰山宣说的。第七会、第八会、第九会、第十一会、第十二会、第十三会和第十四会是在舍卫城祇陀林给孤独园宣说的。第十会是在他化自在天王的宫殿中宣说的。第十六会是在王舍城光明园迦兰陀池边宣说的。虽然非常稀有奇妙，但那时完全围绕的法轮，也是至高无上的，有因缘的，正直的意义。成为诤论之地的处所，这被称为第二种确定意义未确定的极好显示，像这样，般若波罗蜜多经等虽然示现无相等等，但自性 无性三种和自性三种的有和无的意义等
English
The fourth section has eight thousand shlokas, and this is known as the Short Chapter. The fifth section has four thousand shlokas. The sixth section has five hundred shlokas. The seventh section has six hundred shlokas, and this is the Perfection of Wisdom Requested by Manjushri. The eighth section has three hundred shlokas, and this is the Diamond Cutter Perfection of Wisdom. Among them, the first seven sections are only referred to as the Perfection of Wisdom that thoroughly eliminates characteristics and is not yet exhausted. The eighth section is named Vajra separately because it has become the most excellent of thoroughly eliminating characteristics, so it is said. The teacher, the truly Sugata, also mostly explains it in accordance with the above. Furthermore, it is said that the examples of the first and second sections are still in India, and have not come here. The fifth and sixth sections have not yet been translated, and remain in the Indian examples. It is said that the one hundred thousand shlokas translated by the teacher Xuanzang from the Indian examples are also said to be assembled in sixteen gatherings in four places. The first six gatherings and the fifteenth gathering were spoken while residing on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. The seventh, eighth, ninth, eleventh, twelfth, thirteenth, and fourteenth gatherings were spoken while residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The tenth gathering was spoken while residing in the palace of the King of the Gods of Others' Emanations. The sixteenth gathering was spoken while residing in Rajagriha, in the Bright Garden by the Kalandaka Pond. Although it is extremely rare and wonderful, at that time, the Dharma wheel that was completely circumambulated was also supreme, with opportune circumstances, and a straightforward meaning. The place that has become the basis of contention is called the second kind of definitive meaning that is not definitively shown. Like this, although the Perfection of Wisdom Sutras and others show signlessness and so on, the self-nature non-existence of the three aspects and the existence and non-existence of the three aspects of self-nature, etc.
Tibetan
མ་པར་ཕྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་འདི་ལས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་ལས་ང་སྔར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་འདུག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟས་པ་ལས་བཤད་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། མོས་པ་མི་མཚུངས་པས་ཆོས་བཤད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བཅུ་འདས་པའི་ཐ་མར་གདོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་བླ་ན་ཡོད་པ་སྐབས་ཡོད་པ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དབོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། བར་མ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །ད་དུང་ཐེག་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་དག་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་དག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་དུས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གསུང
Chinese
因为没有分开，所以这部《解深密经》里所说的无相等等，就表明不是真实义。另外，在《无量义经》中说，我过去在菩提树下端身正坐六年，获得无上正等正觉，用佛眼观察一切法，是不可说的。为什么呢？因为众生的自性和意乐不同，所以用各种各样的方法来说法，在四十年后的最后才显示了本来面目。因此，众生在证道上有差别，所以不会迅速获得无上正等正觉。结合这些教义来看，《般若波罗蜜多》等经典就不是真实义。因此，相对于四谛法轮来说，它非常深奥和奇妙，但相对于第三法轮来说，它是至高无上的，有余地的，是方便之义，因为是方便之义，所以是与争论者同在的。学问大师真实誓言的备忘录中说：中间的这个（法轮）不是真实义，因为它显示大乘和小乘是不同的。因为它仍然有一个乘，所以是与更高的（法轮）同在的。因为它与小乘不同，所以会与小乘争论和争吵。因为它被一个乘所摧毁，所以是与反驳者同在的。世尊在当今第三个时代，对于那些真正进入一切乘的人，从一切法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃开始，以这种详细区分的方式来转正法轮，从这以下，第三法轮真实义真实地显示了大乘。这也有两种方式：真实义的真实显示，以及真实义的特征的详细显示，这是第一个。这部经的词语也可以分为三种：说
English
Because it is not separated, therefore, whatever is explained as absence of characteristics, etc., in this Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is shown that it is not the definitive meaning. Furthermore, in the Sutra of Immeasurable Meanings, it says that I used to sit upright under the Bodhi tree for six years, and after attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I looked at all the dharmas with the Buddha's eye, and it became impossible to speak. Why is that? Because the nature and inclinations of sentient beings are not the same, so I used various methods to teach the Dharma, and at the end of forty years, I revealed the original face. Therefore, there are differences in sentient beings attaining the path, so they will not quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Combining these teachings, the Prajnaparamitas are not of definitive meaning. Therefore, in relation to the Wheel of the Four Noble Truths, it is very profound and wonderful, but in relation to the third wheel, it is supreme, has room for interpretation, and is of expedient meaning, and because it is of expedient meaning, it is with those who argue. In the memorandum of the master of learning, the true vow, it says: This intermediate (wheel) is not of definitive meaning because it shows that the Mahayana and Hinayana are different. Because there is still one vehicle, it is with the higher (wheel). Because it is different from the Hinayana, it will argue and quarrel with the Hinayana. Because it is destroyed by one vehicle, it is with the opponents. In this third era, the Blessed One, for those who have truly entered all vehicles, starting from all dharmas being without essence, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering, in this way of detailed distinction, turning the wheel of the true Dharma, from this point onwards, the third wheel, the definitive meaning, truly shows the Mahayana. This also has two aspects: the true display of the definitive meaning, and the detailed display of the characteristics of the definitive meaning, this is the first. The words of this sutra can also be divided into three: saying