Tibetan
འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཀུན་ འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་དུ་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ན་ནི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདོའི་ཚིག་འདི་བབ་ཆོལ་དུ་ལྟག་འོག་བསྣོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོད་བས་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མདོའི་ཚིག་འདི་ལྷག་འོག་སྤོང་བའི་ཐུགས་མ་ཐུབ་ན་འདིར་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྣོར་བའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཙམ་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འཆད་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་ཏེ་བཙུན་པ་རྩིབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཅི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ པའི་དོན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ། དེས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སྔར་པགས་པ་རློན་པས་གདོང་གཡོགས་པ་ལས་ཕྱིས་དེ་བོར་ནས་དར་ལས་གཡོགས་པ་ལས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཞིང་བསྲབས་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་དང་པོས། མིག་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་ལྟ་མོད་ཀྱི། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་གི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང་མཁས་པའི་གནས་བདུན་དང༌། ཆོས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཟོད་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བློ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་མིག་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་ནི་སད་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཟླས་པ་གསུམ་གསུམ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པས་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མིག་དང༌། ཤེས་བ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་
Chinese
从“此圣谛我昔未闻”开始，到广说为止。广说集、灭、道之谛也是如此。此苦圣谛应以智慧完全了知。此集圣谛应以智慧永远断除。此灭圣谛应以智慧现证。此道圣谛应以智慧修习。从“昔未闻”等，如前。此苦圣谛已以智慧完全了知。此集圣谛已以智慧永远断除。此灭圣谛已以智慧现证。此道圣谛已以智慧修习。从“昔未闻”等，如前。如果那样显示，则次第也不会显示，而且与瑜伽不相顺，我认为不像经中所说的那样。法相论师们这样说：不要随意颠倒经文的顺序。过去造论的大师们，智慧敏锐，多闻，比丘护法等尚且不能忍受颠倒经文，何况现在比丘护法不能忍受颠倒呢？只是完全寻求经部的意趣而已。像这样讲法的人，依赖于两种次第：第一是与讲法相顺的次第，就像这部经中所说的那样。第二是与现观相顺的次第，就像比丘支所说的那样：这部经不是显示无漏的三种根，而是显示在菩提树下，以欲界听闻和思惟所生的智慧力修习的四谛。如世尊所说：如果我凭借此瑜伽获得无上正等觉。
English
From "This noble truth I had not heard before" to the extensive explanation. The extensive explanation of the truths of origin, cessation, and path is also the same. This noble truth of suffering should be completely known by wisdom. This noble truth of origin should be permanently abandoned by wisdom. This noble truth of cessation should be realized by wisdom. This noble truth of the path should be cultivated by wisdom. From "Not heard before" etc., as before. This noble truth of suffering has been completely known by wisdom. This noble truth of origin has been permanently abandoned by wisdom. This noble truth of cessation has been realized by wisdom. This noble truth of the path has been cultivated by wisdom. From "Not heard before" etc., as before. If it is taught in that way, then the order will not be shown, and it will not be in accordance with yoga, so I think it is not like what is said in the sutra. The Dharma Abhidhamma masters say this: Do not casually reverse the order of the sutra's words. Even the great masters of the past who composed treatises, who were sharp-witted, learned, and superior to the monk Dharmapala, could not bear to reverse the sutra's words. What need is there to say that the monk Dharmapala cannot bear to reverse them here? They only sought to fully understand the intention of the sutras. Like this, those who teach the Dharma rely on two kinds of order: the first is the order that is in accordance with the teaching of the Dharma, as it is said in this very sutra. The second is the order that is in accordance with the realization, as the monk Ribs said: This sutra does not show the three uncontaminated faculties, but shows the four truths cultivated under the Bodhi tree by the power of wisdom arising from hearing and thinking in the desire realm. As the Bhagavan said: If I have attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by virtue of this yoga...
Chinese
又问：如果听闻和思维能证得无上菩提，那么听闻和思维有意义吗？答：菩萨以听闻和思维的智慧力，能彻底压制和消除一切对四圣谛的愚痴。因此，他们必定能证得无上菩提，所以说他们证得了菩提。例如，某人先前用湿皮革遮面，后来舍弃湿皮革而用丝绸遮面，丝绸的遮蔽变得轻薄。因此，（人们）会说没有遮蔽，所以，这也不是在说无漏的三种根器。如经中所说：世尊对比丘们说：我于四圣谛以十二种行相，三次宣说之初，生起了眼、知识、明、智。像这样，如果十二次宣说和行相的体性有四十八种，为什么说三次宣说和行相的体性只有十二种呢？答：虽然认为每个谛都有三次周遍和十二种行相，但由于三次宣说和行相也不超过十二种，所以这样说。例如，如预流果者所愿，最多受生七次，以及七贤圣位、二法等。其中，眼是指对法的忍。知识是指对法的知。明是指随知忍。智是指随知。另外，眼是见的意思。知识是善于辨别的意思。明是清楚了悟的意思。智是觉醒和分别观察的意思。其中，十二种行相的周遍，是因为每个四圣谛都有三次宣说，所以宣说就变成了十二种行相。四十八种行相的体性是，例如苦谛有三次宣说，每次宣说都有眼、知识、明、智生起，所以行相
English
Furthermore, if one attains unsurpassed Bodhi through hearing and contemplation, does hearing and contemplation have meaning? It is said that Bodhisattvas, through the power of wisdom from hearing and contemplation, completely suppress and eliminate all ignorance towards the Four Noble Truths. Therefore, they will definitely attain unsurpassed Bodhi, hence it is said that they have attained Bodhi. For example, if someone previously covered their face with wet leather, and later abandoned the wet leather and covered it with silk, the obscuration of the silk becomes lighter and thinner. Therefore, (people) would say there is no obscuration, so this is not to say the three uncontaminated faculties. As it is said in the sutra: The Blessed One said to the monks: In the beginning of my threefold repetition of the twelve aspects of the Four Noble Truths, eye, knowledge, clarity, and wisdom arose. Like this, if there are forty-eight kinds of twelvefold repetition and characteristics, why is it said that there are only twelve kinds of threefold repetition and characteristics? Answer: Although it is thought that each truth has three pervasions and twelve characteristics, it is said that way because the threefold repetition and characteristics do not exceed twelve. For example, as the Stream-enterer wishes, they will be reborn at most seven times, as well as the seven noble abodes, two dharmas, and so on. Among them, 'eye' refers to tolerance of the Dharma. 'Knowledge' refers to the knowledge of the Dharma. 'Clarity' refers to the tolerance of subsequent knowledge. 'Wisdom' refers to subsequent knowledge. In addition, 'eye' means seeing. 'Knowledge' means skillful discernment. 'Clarity' means clear realization. 'Wisdom' means awakening and separate observation. Among them, the pervasion of the twelve aspects is because each of the Four Noble Truths has three declarations, so the declaration becomes twelve aspects. The nature of the forty-eight aspects is, for example, the Truth of Suffering has three declarations, and each declaration has the arising of eye, knowledge, clarity, and wisdom, so the aspects
Tibetan
བཅུ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྡོམས་ན་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །མཁས་པའི་གནས་བདུན་དང༌། ཆོས་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པའི་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་འདུས་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པའི་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མཁས་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་འམ། ཡང་ན་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྟན་པའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདུན་ཁོ་ན་བསྟན་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་བརྟགས་ན་སོ་སོ་ནས་བདུན་ཁོ་ན་ཡོད་དེ་གྲངས་བདུན་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདུན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་གཞན་དག་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཉིས་དང༌། སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། མིའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་བདུན་ཡོད་ཀྱང༌། བདུན་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུན་མིང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བར་མ་དོ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཕྱི་མ་ནི་ལམ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ
Chinese
正如十二种显现成就一样，其余的真谛也是如此。总的来说，就变成了四十八种相的特征。七种智者之境和二法，如《大毗婆沙论》中所说。何为七种智者之境？即如实知色，知色之集，知色之灭道，知色之灭相，知色之现观，知色之过患，知色之出离。如实知受、想、行、识也是如此。如彼论广说。又如彼论所说：如果那样的话，那么智者之境有三十五种，或者说有无量智者之理，为何只说七种？答：如果对每个蕴进行考察，则每个蕴都只有七种，没有超过七种的数目。因此，显示有七种。如其他经中所说：如所说，入流者如果随其所能，最多有七次有。如果将这些分为二趣和二有来显示，则会变成二十八种。即人趣之有七种，天趣之有七种，人中阴之有七种，天中阴之有七种。因为没有超过七种的，所以显示为七名。此外，在其他中阴中，有两种法，即如所说，从眼识色到意识法之间。又如其他经中所说，三次转法轮有十二种相。因为没有超过二和十二的，所以如所说二和十二一样，此亦如是。如彼论广说，以两种名相详细解释眼、识、明、智所显示的一样。其中，第一种名相是仅仅依靠见道。后一种名相是依靠后两种道。
English
Just as the twelvefold manifestation is accomplished, so are the remaining truths. In general, it becomes forty-eight characteristics of aspects. The seven abodes of the wise and the two dharmas are as stated in the Great Treatise on Specific Explanations. What are the seven abodes of the wise? They are: knowing form as it truly is, knowing the accumulation of form, knowing the path to the cessation of form, knowing the aspect of the cessation of form, knowing the manifestation of form, knowing the faults of form, and knowing the escape from form. Likewise, knowing feeling, perception, volition, and consciousness as they truly are. As explained extensively in that very text. Furthermore, in that same text, it says: If that is the case, then why are only seven abodes of the wise taught when there could be thirty-five or even an immeasurable number of abodes of the wise? It is said that if each aggregate is examined, there are only seven for each, and no more than seven in number. Therefore, it is shown that there are seven. As it is said in other sutras, those who have entered the stream, if they take it as it comes, will have at most seven existences. If these are divided and shown as two destinies and two existences, they will become twenty-eight. That is, there are seven existences in the human destiny, seven existences in the divine destiny, seven existences in the human intermediate state, and seven existences in the divine intermediate state. However, since there is nothing above seven, it is shown as the name "seven." Furthermore, in other intermediate states, there are two kinds of dharmas, such as from the eye perceiving form to the mind perceiving dharma. Also, as it is said in other sutras, the three turnings of the wheel of dharma have twelve aspects. Since there is nothing above two and twelve, just as two and twelve are mentioned, so it is here. As explained extensively in that very text, it is shown through the two kinds of categories that explain the eye, consciousness, intelligence, and wisdom. The first category depends solely on the path of seeing. The latter category depends on the latter two paths.