Tibetan
ན་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་དག་ལས་ ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་འདིས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་འདིས་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ལོག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྤངས་ནས་དེར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱུར་བའི་ལམ་དང་དུས་ཀྱི་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྤངས་ནས་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་ནས་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་གླིང་བཞིའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་བདེན་པ་བཞིས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐོར་བར་ནུས་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དེ་འདི་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བསྐོར་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་འདོད་པའི་དོན་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པས་འདོད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་བསྟན་པ་འདིའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྐོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ན་བསྐོར་བར་རྩོམ་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འོག་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་ བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ། །དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཡང་དག་ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དེ། །མྱུར་སོགས་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་དང༌། །རྩིབས་ལ་སོགས་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས། མཐོང་བའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐུབ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དག་ལ། །མྱུར་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་དང་སྦྱར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མཐོང་ བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དོན་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
Chinese
以及对这些的分类，以及对十二种相的特征的正确解释。其中，对正确词义的解释，如经部中所说： “世尊转法轮”，就像这样。在《大毗婆沙论》中，为什么称为“轮”呢？因为法是显现的，并且法是自性的，所以称为“法轮”。就像世间的轮，从金等显现，并且金等是自性，所以称为金等的轮一样，这个也是如此。有些人说，因为这个轮使圣者的智慧之法眼完全清净，所以称为“法轮”。有些人说，因为这个轮是与非轮的对治，所以称为“法轮”。什么是非轮呢？就像圆满者等六师所转的邪八支轮。为什么称为轮？轮的意义是什么呢？回答说：凡是运动且不住留的，那就是轮的意义。凡是舍弃此而前往彼的，那就是轮的意义。凡是摧毁外道的，那就是轮的意义。因为像这样的意义，所以称为轮。其中，所谓运动且不住留，见道是快速之道，也是无时之心不生之道，因为在运动且不住留之中，是最为随顺的。所谓舍弃此而前往彼，是从见道舍弃苦谛的现观，而前往集谛的现观，同样地，舍弃灭谛的现观，而前往道谛的现观。所谓摧毁外道的意义，就像转轮王的宝轮摧毁四大洲的外道一样，瑜伽士的见道之轮也摧毁四谛所应断的烦恼，因此是法
English
And the classification of these, and the correct explanation of the twelve characteristics of the aspects. Among these, the explanation of the correct meaning of the term, as stated in the Sutras: 'The Blessed One turned the Wheel of Dharma,' like that. In the great commentary, the Abhidharma-mahāvibhāṣā-śāstra, why is it called 'wheel'? Because Dharma is manifest, and Dharma is the nature, therefore it is called the 'Wheel of Dharma.' Just as a worldly wheel is manifest from gold, etc., and gold, etc., is the nature, so it is called the wheel of gold, etc., so is this. Some say that because this wheel completely purifies the Dharma-eye of the noble wisdom, it is called the 'Wheel of Dharma.' Some say that because this wheel is the antidote to what is not a wheel, it is called the 'Wheel of Dharma.' What is not a wheel? Like the perverted eightfold wheel turned by the six teachers, such as Pūraṇa Kassapa. Why is it called a wheel? What is the meaning of the term 'wheel'? It is said: Whatever moves and does not stay is the meaning of 'wheel.' Whatever abandons this and goes to that is the meaning of 'wheel.' Whatever destroys opponents is the meaning of 'wheel.' Because of such meanings, it is called 'wheel.' Among these, what is called moving and not staying, the path of seeing is the path of speed and the path where the mind of time does not arise, because it is most in accordance with moving and not staying. What is called abandoning this and going to that is abandoning the direct realization of suffering from the path of seeing and going to the direct realization of the origin, and similarly, abandoning the direct realization of cessation and going to the direct realization of the path. The meaning of destroying opponents is that just as the precious wheel of the wheel-turning king destroys the opponents of the four continents, so the wheel of the path of seeing of the yogis also destroys the afflictions to be abandoned by the four truths, therefore it is Dharma.
Chinese
被称为“轮”。之所以称为“转”，是因为有摇动、转变之意。为了在他人相续中生起圣道，所以称为“转”。因此，《大毗婆沙论》中说：如果仅仅因为在他人的相续中生起圣道，就称为转法轮，那么为什么说佛陀转法轮呢？回答说：这是就能够转动的因而言的。因此这样说，即使在他人的相续中存在圣道，如果世尊没有用语言指示和转动，那么他人的圣道就没有生起的因。他人的圣道生起是佛陀的力量，因此说佛陀最初转法轮。一切有部宗义所承认的意义，以上已经阐述。如果与经部宗义相结合，则有两种意义：圣教和圣道。因为圣教安住在他人相续中，所以称为“转”。因此，《俱舍论》中说，法之类别本身称为法轮，这是正确的理路。如何转呢？法之类别本身使他人相续理解意义。或者，圣道是法轮，因为进入所调伏者的相续。当他人相续中生起见道时，就开始转动，因此称为“转”。大乘宗义阐述了两种意义，应如《瑜伽师地论》中所说的那样理解，之后将在下面进行区分。关于本体的阐述，由于各自的说法不同，所以一切有部论者结合《俱舍论》等论典中的阐述，说圣道的本体是作用。因此，《俱舍论》的偈颂中说：沙门本体的阐述，彼即婆罗门。
English
It is called "wheel." The reason it is called "turning" is because it has the meaning of shaking and transforming. It is called "turning" because it causes the arising of the noble path in the continuum of others. Therefore, the Great Commentary says: If it is called turning the wheel of Dharma simply because the noble path arises in the continuum of others, then why is it said that the Buddha turned the wheel of Dharma? The answer is: This is in terms of the cause that is able to turn. Therefore, it is said that even if the noble path exists in the continuum of others, if the Blessed One does not indicate and turn it with words, then there is no cause for the arising of the noble path of others. The arising of the noble path of others is the power of the Buddha, therefore it is said that the Buddha first turned the wheel of Dharma. The meaning acknowledged by the Sarvastivada school has been explained above. If combined with the Sautrantika school, there are two meanings: the noble teaching and the noble path. Because the noble teaching abides in the continuum of others, it is called "turning." Therefore, the Abhidharmakosha says that the category of Dharma itself is called the wheel of Dharma, which is the correct reasoning. How does it turn? The category of Dharma itself causes others to understand the meaning in their continuum. Or, the noble paths are the wheel of Dharma, because they enter the continuum of those to be tamed. When the path of seeing arises in the continuum of others, it begins to turn, therefore it is called "turning." The Mahayana school explains two meanings, which should be understood as stated in the Yogacarabhumi-sastra, and will be distinguished later below. Regarding the explanation of the essence, since the respective statements are different, the Sarvastivadins, combining the explanations in the Abhidharmakosha and other treatises, say that the essence of the noble path is the function. Therefore, the verses of the Abhidharmakosha say: The explanation of the essence of the Shramana, that is the Brahmin.
Chinese
也称其为“轮”。也称其为“梵天之轮”。因为是真正的梵天所转。这在见道中，被称为“法轮”。因为它像轮子一样快速等，并且具有轮辐等。如是说。此处的解释中说：“这里只在见道中显示了法轮。”因此，见道显然是八支道的自性。在《心杂显示论》中也与《俱舍论》中所说的相一致。因此，在那里的偈颂中说：“能仁在见道中，因快速故说为轮。或者，是八种学道支，进入他人相续故。”如是说。此处的解释中说：“第一句偈颂显示了有部宗的意义。后半句偈颂显示了尊者善现所作的分别论的意义。”如是说。详细内容如其中所说。此外，在《大毗婆沙论》中说：“什么是法轮？答：是具有与圣道支相同之物的五蕴自性。”又，其中说：“只在见道中显示了法轮。”如是说。详细内容如其中所说。那些分别说者将十二行相三转，依次与见道等三道相联系，但并非只与见道相联系。因此，世亲论师从十二行相三转出发，确立了一切有部宗认为只在见道中显示法轮的观点。因此，《俱舍论》中说：“此外，他们这样说，那三种转法轮依次显示了见道、修道和无学道。”分别说者是这样说的。这是对一切有部宗意义的陈述。如果那样，那么只在见道中也不称为十二行相三转，那么如何只在见道中是法轮呢？
English
It is also called "wheel." It is also called "Brahma's wheel." Because it is turned by the true Brahma. This, in the path of seeing, is called "Dharma wheel." Because it is fast like a wheel, etc., and has spokes, etc. Thus it is said. In the explanation of this, it says, "Here, the Dharma wheel is only shown in the path of seeing." Therefore, the path of seeing is clearly the nature of the eightfold path. The treatise "Displaying Various Minds" also says that it is consistent with what is said in the "Treasury Treatise." Therefore, in the verses there, it says, "The Able One said that in the path of seeing, it is called a wheel because of its speed. Or, it is the eight limbs of learning, because it enters the continuum of others." Thus it is said. In the explanation of this, it says, "The first half of the verse shows the meaning of the Sarvastivadins. The latter half of the verse shows the meaning of the treatise on distinctions by the venerable Rahula." Thus it is said. The details are as shown therein. Furthermore, in the "Great Commentary on Distinctions," it says, "What is the Dharma wheel? Answer: It is the nature of the five aggregates that have and are accompanied by things that are the same as the noble path limbs." Also, it says therein, "The Dharma wheel is only shown in the path of seeing." Thus it is said. The details are as shown therein. Those distinction-makers relate the twelve aspects and three turnings to the three paths, such as the path of seeing, in order, but it is not only related to the path of seeing. Therefore, Master Vasubandhu, starting from the twelve aspects and three turnings, establishes the view that the Sarvastivadins only show the Dharma wheel in the path of seeing. Therefore, in the "Treasury Treatise," it says, "Furthermore, they say that those three turnings of the wheel sequentially show the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning." The distinction-makers say this. This is a statement of the meaning of the Sarvastivadins. If that is the case, then it is not called the twelve aspects and three turnings only in the path of seeing, then how is it the Dharma wheel only in the path of seeing?