English
I will show it in two ways: a general presentation of understanding, and a separate explanation of understanding itself. This is the first. For the object of discrimination, the locus of the characteristic of the completely imputed, the mark of formations, in order to fully accomplish the characteristic of the completely imputed, the very nature of selflessness, that is, the absence of self of phenomena, such a pure object, that is the perfectly established characteristic, and so on, this is the second, showing the separate explanation of understanding itself. This is also divided into two: distinguishing the perfectly established based on dependence on others, and starting from the perfectly established, showing one aspect of the ultimate nature of emptiness. This is the first, thus, the locus of the characteristic of the completely imputed, the nature of dependence on others, because of the extreme imputation of the completely imputed, therefore distinguished by the emptiness of nature, the absence of self of phenomena, whatever exists, that is called the perfectly established. The Blessed One, relying on it, establishes one aspect of the ultimate nature of emptiness, this is the second, starting from the perfectly established, showing one aspect of the ultimate nature of emptiness. Just as the form aggregate is, so too the remaining aggregates should be extensively explained, from this point onwards is the second, showing the other aggregates and so on by analogy. This is also divided into five
Tibetan
་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཟས་རེ་རེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཟླས་ཟས་བཞི་པོ་དག་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་དྲུག་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཟླས་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་འདིར་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན། ལེའུ་གོང་མ་ལས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་དེར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདི་ར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གཉིས་པོ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་བདེན་པ་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མིང་དང་བརྡས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ འདོགས་པར་མཛད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་
Chinese
十二支的教法，对于通达无自性，也应如前了解。这四种食物，每一种食物也同样要广为解说，这是第四个章节，讲述了四种食物，对于通达无自性，也应如前了解。六界和十八界的每一界，也同样要广为解说，这是第五个章节，讲述了六界和十八界，对于通达无自性，也应如前了解。所谓六界，即地、水、火、风、空、识。如果将通达的内容与此处所说结合起来，上一章讲述了各种界，因此六界也包含在其中。如此，我如今按照世尊所说之义来寻求，从这里开始，第二部分讲述了通达真谛等二门后，宣说了三种无自性。这又以两种方式来讲述：从苦谛出发，讲述了通达无自性；以及从剩余的真谛等出发，讲述了宣说无自性。第一部分又分为两种：依靠两种自性来讲述通达无自性；以及依靠圆成实性，从胜义无自性中分别安立一部分。第一部分又分为两种：简要地讲述通达的内容；以及详细地解释通达本身，这是第一种。分别念的行境，遍计所执的自性之所依，行相的相，苦谛，以及对苦谛的遍知，作为自性的相，或者作为差别的相，以名言和符号来分别安立，这即是遍计所执的自性，等等，这是第二种，详细地解释通达的内容。这又分为两种，遍计
English
The teaching of the twelve branches, understanding the lack of inherent existence should also be understood as before. These four foods, each of the foods should also be extensively explained in the same way, this is the fourth chapter, which explains the four foods, understanding the lack of inherent existence should also be understood as before. Each of the six realms and eighteen realms should also be extensively explained in the same way, this is the fifth chapter, which explains the six realms and eighteen realms, understanding the lack of inherent existence should also be understood as before. The so-called six realms are earth, water, fire, wind, space, and consciousness. If the content of understanding is combined with what is said here, the previous chapter explained various realms, so the six realms are also included therein. Thus, I am now seeking according to the meaning of what the Bhagavan said, from here onwards, the second part explains that after understanding the two doors of the truths, etc., the three kinds of lack of inherent existence are proclaimed. This is again explained in two ways: starting from the truth of suffering, it explains the understanding of the lack of inherent existence; and starting from the remaining truths, etc., it explains the proclamation of the lack of inherent existence. The first part is again divided into two: relying on the two kinds of nature, it explains the understanding of the lack of inherent existence; and relying on the perfectly established nature, it separately establishes a part from the ultimate lack of inherent existence. The first part is again divided into two: briefly explaining the content of understanding; and explaining the understanding itself in detail, this is the first. The object of discrimination, the basis of the imputed nature of complete imputation, the characteristic of the aspect, the truth of suffering, and the complete knowledge of the truth of suffering, as the characteristic of the nature, or as the characteristic of the difference, are separately established with names and symbols, this is the nature of complete imputation, etc., this is the second, explaining the content of understanding in detail. This is again divided into two, complete imputation
Chinese
显示了依靠假立的自性而通达了宣说相无自性，以及依靠依他的自性而通达了宣说生无自性与胜义无自性之一分。第一部分也通过两种方式显示：显示了依靠依他而假立遍计，以及显示了依靠遍计而安立无自性。这是第一部分：如此，遍计的处所，行之相，依他上以名言和表示假立为苦谛，以及假立为遍知苦谛，这被称为遍计的相。对于这些事物，如果存在自己的自性和差别之相，则会极大地妨害，这被称为苦谛的自性之相。苦的三种和八种等是苦谛的差别之相。苦谛的自性之相，即是遍知的差别之相。世尊的彼地依靠诸法之相无自性而安立，这被称为第二部分，显示了依靠遍计而安立无自性。如此，因为遍计之相的缘故，假立相无自性，应如前理解。分别念的行境，遍计之相的处所，行之相是什么，那是依他的相，等等，这是第二部分，显示了依靠依他的自性而通达了宣说生无自性与胜义无自性之一分。这也有两种方式：显示了什么是依他的自性，这是第一部分。世尊依靠它而宣说诸法的生无自性，以及胜义无自性之一分。
English
It shows that by relying on the nature of imputation, one understands that the characteristic of no self-nature is taught, and by relying on the nature of dependence, one understands that one aspect of the teaching of no self-nature of arising and no self-nature of ultimate truth is taught. The first part is also shown in two ways: it shows that dependent imputation is established by relying on dependence, and it shows that no self-nature is established by relying on imputation. This is the first part: Thus, the place of imputation, the characteristic of action, the dependent on which the name and symbol are imputed as the truth of suffering, and the imputation as the complete knowledge of the truth of suffering, this is called the characteristic of imputation. For these things, if there is its own self-nature and the characteristic of difference, it will greatly hinder, this is called the characteristic of the self-nature of the truth of suffering. The three and eight sufferings, etc., are called the characteristics of the difference of the truth of suffering. The characteristic of the self-nature of the truth of suffering is the characteristic of the difference of complete knowledge. The Bhagavan's ground relies on the characteristic of the dharmas without self-nature to establish, this is called the second part, which shows that no self-nature is established by relying on imputation. Thus, because of the characteristic of imputation, the characteristic of no self-nature is imputed, it should be understood as before. The object of discrimination, the place of the characteristic of imputation, what is the characteristic of action, that is the characteristic of dependence, etc., this is the second part, which shows that by relying on the nature of dependence, one understands that one aspect of the teaching of no self-nature of arising and no self-nature of ultimate truth is taught. This also has two ways: it shows what is the nature of dependence, this is the first part. The Bhagavan relies on it to teach the no self-nature of arising of the dharmas, and one aspect of the no self-nature of ultimate truth.