Tibetan
ལོག་པའི་བདུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསླུས་པ་དང༌། །ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མནར་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དང་ལེའུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྐྱེན་གཞི་འདི་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེས་ ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞི་དེས་ན་ངས་གང་དག་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་དང་པོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་ཕྱི་མའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལས་ཆོས་ཐོས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལྡོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་ཕྱི་མའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། གཞི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པ། དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་གཏན་མེད་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞི་དེས་ལོག་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐུར་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ཐོས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དོན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་ལ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ། དོན་ལ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི
Chinese
被邪恶的魔所彻底迷惑，对甚深之法不会生起信心。此外，善男子，有四种因缘会使人诽谤甚深之法：被不善友所迷惑；不精勤修持善法；心怀不满，喜欢寻找他人的过失；因嫉妒而赞扬自己，贬低他人。由于具备这些因缘，那些愚痴之人诽谤甚深之法，从而造下极其沉重、无法估量的业。如是说。此外，在《彼经》和《大品般若波罗蜜多释》中也说，诽谤佛法的因缘与此处所说的相符。因此，将会遭受巨大的贫困，也会被巨大的业障所触及。这便是第二，显示不信服的过患。由于诽谤如上所说的法，将会遭受巨大的贫困，也会被巨大的业障所触及。因此，我说那些将一切相视为无相，将非义视为义的人，等等，这显示了第二，总的结尾。这也有两种：第一个考察的结尾和第二个考察的结尾。这是第一个：如此，由于从他人处听闻佛法而产生的执着，导致世尊所说的三种自性的相被视为无相，将非义视为义，从而显现为邪见。说是产生巨大业障的方法，因为这会欺骗无量众生，并导致获得巨大的业障。这便是第二个考察的结尾，只是与经文本身的用语相符。或者，对字面意义的执着有两种：对字面意义的执着广为阐述，以及从“因此”开始是总的结尾。
English
Being completely deceived by the evil demons, they will not develop faith in the profound Dharma. Furthermore, O son of good family, there are four causes and conditions that lead people to slander the profound Dharma: being deceived by unwholesome friends; not diligently practicing virtuous Dharma; being discontented and delighting in finding fault with others; and praising oneself while denigrating others out of jealousy. Because they possess these causes and conditions, those ignorant individuals slander the profound Dharma, thereby creating extremely heavy and immeasurable karma. Thus it is said. Moreover, in the same sutra and in the commentary on the Great Chapter of the Perfection of Wisdom, it is also said that the causes for slandering the Dharma arise in accordance with what is taught here. Therefore, one will experience great poverty and be touched by great karmic obscurations. This is the second, showing the fault of not having faith. Due to slandering the Dharma as described above, one will experience great poverty and be touched by great karmic obscurations. Therefore, I say that those who regard all characteristics as without characteristics and present what is not meaningful as meaningful, and so on, indicate the second, the general conclusion. This is also of two types: the conclusion of the first examination and the conclusion of the second examination. This is the first: Thus, because of the attachment arising from hearing the Dharma from others, the characteristics of the three natures spoken of by the Bhagavan himself are shown to be without characteristics, and presenting what is not meaningful as meaningful is manifestly established as wrong view. It is said to be a method for generating great karmic obscurations, because it deceives countless beings and leads to the attainment of great karmic obscurations. This is the conclusion of the second examination, which merely coincides with the terminology of the sutra itself. Alternatively, there are two types of attachment to the literal meaning: a broad explanation of attachment to the literal meaning, and from "Therefore" onwards is the general conclusion.
Chinese
འོ། །如此这般有两种说法，但后一种说法更好。种姓之子，哪些众生没有生起善根，没有完全清净障碍，相续没有完全成熟，没有积累福德和智慧的资粮，不是正直的，也不是正直自性者，他们虽然具有能够遣除分别念的能力，但由于安住于执持自己的见解为最殊胜，因此从“安住于执持自己的见解”以下，是第四品，五种事物也完全没有，也宣说了对于安住于自己的见解而极度相信的补特伽罗。这也有三种，即宣说了不具有五种事物，以及极度宣说不相信，以及宣说诽谤的过患，这是第一种。此经的词句也以两种方式宣说，即宣说了不具有五种事物，以及宣说了三种事物的差别，仅以此经就足以表达了。他们听闻此法后，对于如实我所证悟而宣说的甚深之法，不能很好地理解，也不会对该法生起信心等等，这是第二种，极度宣说不相信。这也有五种分类，即听闻经藏也不会生起信心，以及产生两种作意，以及产生两种执著，以及以该基础会生起邪见，以及将诽谤本身视为真实。这是第一种，即由于安住于执持自己的见解为最殊胜，因此即使听闻了如来所宣说的教法，也不会生起信心。对于该法产生非法的作意，并且对于意义产生非意义的作意，这是第二种，宣说产生两种作意。如此这般，先前听闻教法也没有生起信心的缘故，因此对于法和意义产生了两种颠倒的作意。对于这些法也执著为非法，并且对于意义也执著为非意义，这是第三种，宣说产生两种执著，如此这般，由于先前两种作意的力量，产生了两种执著的缘故，这是总结语。说这是佛语
English
o. Thus, there are two ways of explaining it, but the latter explanation is better. Son of lineage, those sentient beings who have not generated roots of virtue, have not completely purified obscurations, whose continuum has not fully matured, have not accumulated the accumulations of merit and wisdom, are not upright, nor are they of an upright nature, although they possess the power to dispel conceptualizations, but because they abide in holding their own views as supreme, therefore, from "abiding in holding their own views" onwards, it is the fourth chapter, and the five things are also completely absent, and it also proclaims the person who extremely believes in abiding in their own views. This also has three aspects, namely, proclaiming the absence of the five things, and extremely proclaiming disbelief, and proclaiming the faults of slander, this is the first. This sutra's words are also proclaimed in two ways, namely, proclaiming the absence of the five things, and proclaiming the distinctions of the three things, this sutra itself is sufficient to express it. After hearing that Dharma, they will not be able to understand well the profound Dharma that I have realized and proclaimed as it is, and they will not develop faith in that Dharma, etc., this is the second, extremely proclaiming disbelief. This also has five categories, namely, even hearing the sutras will not generate faith, and the arising of two perceptions, and the arising of two attachments, and with that basis, wrong views will arise, and taking slander itself as truth. This is the first, namely, because of abiding in holding one's own views as supreme, therefore, even if one hears the teachings proclaimed by the Tathagata, one will not generate faith. Regarding that Dharma, generating the perception of non-Dharma, and regarding meaning, generating the perception of non-meaning, this is the second, proclaiming the arising of two perceptions. In this way, because one did not generate faith even after hearing the teachings earlier, therefore, one generated two inverted perceptions regarding Dharma and meaning. Regarding these Dharmas, also clinging to them as non-Dharma, and regarding meaning, also clinging to it as non-meaning, this is the third, proclaiming the arising of two attachments, in this way, due to the power of the previous two perceptions, two attachments arise, this is the concluding statement. Saying this is the Buddha's word