Tibetan
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དེ་ཡིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་སླ་ཡི། །སྟོང་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ན་ངན་འགྲོ་དག་ལ་གཞོལ་བའང་ཡིན། །དང་པོ་མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་གིར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལྟ་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་འབྱུང་བ་ནི་སླ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ཡང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། གཞི་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་བར་མཛད་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་དུ་གྱུར་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དག་ནི་དན་འགྲོ་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་འཛིན་པ་ན་དགེ་པའི་རྩ་བ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ལྟར་དེ་དག་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ ཞིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་བདེ་བ་དང་བདག་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་བསྩགས་ནས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཀྱང་
Chinese
如是说。极广大的《百论》中，也说从《瑜伽行地论》中与教义相符。因此，在那部论中说：此外，在智慧浅薄的人面前，如果说空性和无我的意义，会增长邪见。那是什么原因呢？在《句义论》中说：彼易生我执，空及无我见，非如是。于彼亦耽溺恶趣，最初背弃涅槃。如是说。此论的解释中说：它的作用是在世间上任何智慧浅薄的人。我执，是指坏聚见，我所见也与我执相关。因此，我执这个词也包含了那种见解。我执虽然不符合正确的道理，但它容易产生，因为过患轻微。空性和无我见虽然符合正确的道理，但是，他们却不能如实地理解，因为那个基础会诽谤诸法，并且会破坏，所以过患严重，因此不会产生。这两种情况的过患轻重又是什么呢？例如，首先我执只是背弃涅槃。其次，错误地执着空性的人也会耽溺于恶趣。如果那些智慧浅薄的人错误地执着空性，甚至会对善根感到厌倦，更何况是对待众生呢？像这样，他们背弃了善和世界，断绝了善根，并且因为危害众生，所以只是背弃了极其清凉的涅槃，自己的身体也会完全承受众生地域的火焰。而生起我见却没有那样的后果。那是什么原因呢？因为他们希望快乐和无我，远离痛苦，所以也不会造作罪业，而且还会积累巨大的福德，从而从恶趣中解脱出来，甚至会获得天人和人身。
English
Thus it is said. Even in the very extensive Treatise of the Hundred, it is explained in accordance with the teachings from the Yogacarabhumi. Therefore, in that very text, it says: Furthermore, if the meaning of emptiness and selflessness is spoken in front of those with weak wisdom, wrong views will increase. What is the reason for that? In the Verse Summary, it says: It easily generates self-grasping, The view of emptiness and selflessness is not like that. In that case, one is also addicted to evil destinies, Initially turning one's back on Nirvana. Thus it is said. In the commentary on this, it says: Its function is for those in the world who are weak in wisdom. Self-grasping is the view of the aggregates, and the view of 'mine' is also associated with self-grasping. Therefore, the word 'self-grasping' also includes that view. Although self-grasping does not conform to correct reasoning, it is easy to arise because the fault is light. Although the view of emptiness and selflessness conforms to correct reasoning, nevertheless, they do not understand it as it is, because that basis defames and destroys the dharmas, so the fault is heavy, therefore it does not arise. What is the weight of the faults of these two aspects? For example, first, self-grasping is only turning one's back on Nirvana. Secondly, those who wrongly grasp emptiness are also addicted to evil destinies. If those with weak wisdom wrongly grasp emptiness, they will even become weary of the roots of virtue, let alone how they treat sentient beings. In this way, they turn their backs on virtue and the world, cut off the roots of virtue, and because they harm sentient beings, they only turn their backs on the extremely cool Nirvana, and their own bodies will also fully endure the fire of the hells of sentient beings. But there is no such consequence in generating the view of self. What is the reason for that? Because they desire happiness and selflessness, and freedom from suffering, they will not commit sins, and they will also accumulate great merit, thereby being liberated from the evil destinies, and even attain the bodies of gods and humans.
Tibetan
སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ནི་སླའི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བཟུང་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་གཡང་སའི་འགྲོ་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བས་འཕགས་པ་དག་གིས་བསྟན་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་བཤད་པ་དགོས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པ་སྟོན་ཏོ། །བརྒལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་གལ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་གལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བརྒལ་བའི་ལན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཉེས་ པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་འཛིན། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེ
Chinese
不会变成空无，只是因为畏惧寂灭，不证得解脱的缘故。因此，在经典中说：生起如须弥山般的我执是容易的，但对空性产生邪见而生起增上慢则不然。如果这样，那么诸法之空性和无我的意义，岂不是接近于堕入悬崖的境地，因此圣者们才不宣讲吗？真实而言，在智慧浅薄者面前宣讲是不适宜的，但对于具有殊胜智慧者来说，追随这些意义修行后，会获得巨大的利益，因此对于他们来说，宣讲是必要的。第三十品。虽然对我的法生起法的认识，但将非义执为义，从这以下是显示回答第二种辩驳。从显示回答两种辩驳本身又分为两种：显示对法过于相信也不能成办要事，以及显示对法过于相信会具有福德和智慧的必要。第一种又以两种方式显示：如实显示辩驳的回答本身，以及显示理由。这是第一种。如此，菩萨依赖我的教法，虽然生起教法的认识，但由于将非真实义执为真实义，即使对教法有信心，也是有
English
It will not become empty, but only because of fearing nirvana and not attaining liberation. Therefore, it is said in the sutras: It is easy to generate self-view as large as Mount Sumeru, but it is not so to have wrong views on emptiness and generate arrogance. If so, wouldn't the emptiness of all dharmas and the meaning of selflessness be close to falling into a cliff, and therefore the noble ones do not teach it? In reality, it is not appropriate to teach in front of those with weak wisdom, but for those with special wisdom, following these meanings and practicing, they will gain great benefits, so it is necessary to teach them. Thirtieth fascicle. Although one generates the perception of dharma in my dharma, taking what is not the meaning as the meaning, from here onwards it shows the answer to the second refutation. From showing the answer to the two refutations themselves, it is divided into two: showing that over-believing in dharma also cannot accomplish the important matter, and showing the necessity that over-believing in dharma will have merit and wisdom. The first is also shown in two ways: truly showing the answer to the refutation itself, and showing the reason. This is the first. Thus, the Bodhisattva relies on my teachings, although he generates the perception of the teachings, but because he takes what is not the true meaning as the true meaning, even if he has faith in the teachings, it is
Tibetan
ད་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་གལ་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་གནས་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས། བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། བཀོད་པ་ལ་མོས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་ནི་རིགས་ཀྱིས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དང་ལྡན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །གླིང་བཞི་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཡང་འབྱང་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས། སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས། ཐབས་ཀྱིས་མོས་བཟློག་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ས་ཡོ
Chinese
再者，完全退失，这指的是第二点，对佛法生起极大的信心，从而具备福德和智慧，这是至关重要的。外道徒众会这样反驳：此处的菩萨具备四种事物，仅仅听闻教法就能生起信心，为何不能圆满福德和智慧的积聚呢？为了回答这种诘难，才宣说了这段话。虽然因为对佛法生起极大的欢喜而增长福德，但是因为执着于非真实的事物，智慧就会完全退失，因为智慧完全退失，无量的善业也会退失，这就是结论。具有种姓的菩萨会退失吗？如果真的退失了，会有什么过失呢？如果真的退失了，那么《华严经》中所说的内容又该如何理解和解释呢？该经中说，安住于种姓的菩萨，即使在同一时刻杀害了整个赡部洲的众生，也不会因此堕入恶趣。 即使杀害了四大部洲乃至三千大千世界的众生，也不会因此堕入恶趣。这是为什么呢？因为这个人从无量劫以来供养了无数的佛陀，福德和智慧的善根已经完全成熟，即使造作了极大的罪业，也能因为福德的强大而消除罪障，不会堕入恶趣。此外，无性论师所著的《摄大乘论释》中，在阐述最初的无量劫时说：“心坚固，胜差别。”意思是说，即使遇到了恶友，用方法劝阻，也不会舍弃菩提心，为了今生和来世的善法越来越增上，并且完全不会退失。世亲论师所著的释论中也如此宣说。如果完全不会退失，那么
English
Furthermore, the statement that one will completely degenerate refers to the second point, that having great faith in the Dharma leads to possessing merit and wisdom, which is crucial. Non-Buddhists might argue: Since the Bodhisattva here possesses four things, and merely hearing the teachings leads to faith, why wouldn't the accumulation of merit and wisdom be perfected? To answer this objection, this passage was spoken. Although merit increases due to generating great joy in the Dharma, wisdom will completely degenerate due to clinging to unreal things. Because wisdom completely degenerates, immeasurable virtuous deeds will also degenerate, that is the conclusion. Will Bodhisattvas with lineage degenerate? If they do, what fault would there be? If they do degenerate, how should the content spoken in the Avatamsaka Sutra be understood and explained? In that sutra, it says that a Bodhisattva abiding in lineage, even if they kill all the sentient beings in Jambudvipa in a single moment, will not fall into the lower realms. Even if they kill the sentient beings from the four continents to the great three-thousandfold world, they will not fall into the lower realms. Why is that? Because that person has made offerings to countless Buddhas from immeasurable eons, and the roots of virtue of merit and wisdom have fully matured. Even if they commit great misdeeds, they can eliminate the obscurations due to the greatness of merit and will not fall into the lower realms. Furthermore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Asanga, when explaining the first immeasurable eon, it says: "The mind is steadfast, with superior distinction." This means that even if one encounters bad friends and is dissuaded by methods, one will not abandon the mind of great Bodhi, and for the sake of the Dharma increasing more and more in this life and future lives, and not degenerating at all. Vasubandhu's commentary also states this. If one does not degenerate at all, then