Tibetan
་ཕྱིར་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མེད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ངེས་པ་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག། གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་ཡིན། དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ནི་གཞི་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་དམིགས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡོད་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དམིགས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་ རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཡང་གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པར་ཞན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་ལ་བཀའ་
Chinese
因此，不能说“有”，因为被两种空性彻底区分；也不能说“无”。在世俗谛中也是如此，不能说“有”，因为是世俗的分别自性；也不能说“无”，因为是他起的自性。此外，在胜义谛中，由于不能确定有或无，即使没有补特伽罗和法，也不是有；即使存在两种空性，也不是有。在世俗谛中也是如此，不能确定是无，因为是世俗的分别自性；也不能确定是有，因为是他起的自性。此外，在《瑜伽师地论》中说：如何是错误地理解空性呢？无论是沙门还是婆罗门，如果有人既不认可空性，也不认可空性所空之物，这就被称为错误地理解空性。为什么呢？因为空性所空之物是不存在的，而空性所空之物是真实存在的。因此，才说是空性。如果一切都不存在，那么在哪里有什么？什么会变成空性？因此，它不能变成空性本身。因此，这样的人就是错误地理解了空性。此外，在《瑜伽师地论》中说：大乘行者错误地执着于空性，并说：在世俗中，一切都存在；在胜义中，一切法都不存在。对于这些人，应该这样说：有寿者，什么是世俗？什么是胜义？如果他们这样回答：一切法的自性不存在，这就是胜义；对于那些没有自性的法，执着为自性，这就是世俗。为什么呢？例如，它不是真实存在的，但却在世俗中进行作用、施设、言说和命名。如果他们这样回答，那么应该这样对他们说：难道执着于自性就是言说和
English
Therefore, it cannot be said to 'exist' because it is thoroughly distinguished by the two emptinesses; nor can it be said to 'not exist.' Similarly, in conventional truth, it cannot be said to 'exist' because it is the nature of conventional imputation; nor can it be said to 'not exist' because it is the nature of other-powered. Furthermore, in ultimate truth, since there is no certainty of existence or non-existence, even if there are no persons or phenomena, it is not existent; even if the two types of emptiness exist, it is not existent. Similarly, in conventional truth, it cannot be determined as non-existent because it is the nature of conventional imputation; nor can it be determined as existent because it is the nature of other-powered. Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it says: How is emptiness wrongly grasped? If any renunciate or Brahmin does not accept that which is empty, nor that by which it is empty, this is called wrongly grasping emptiness. Why is that? Because that by which it is empty is non-existent, and that which is empty is truly existent. Therefore, it is said to be empty for that reason. If everything were non-existent, then where would anything be? What would become empty? Therefore, it cannot become emptiness itself. Therefore, such a person has wrongly grasped emptiness. Furthermore, in the *Yogācārabhūmi*, it says: Having wrongly grasped emptiness in the Great Vehicle, they say this: 'In the conventional, everything exists; in the ultimate, all phenomena do not exist.' To them, one should say this: 'O Venerable One, what is the conventional? What is the ultimate?' If, when asked in this way, they say this: 'That which is the non-nature of all phenomena is the ultimate; that which apprehends as nature those phenomena that are without nature is the conventional.' Why is that? For example, it is not existent, but it is the cause of conventional action, imputation, expression, and naming. If they answer in this way, then one should say to them: 'Is the apprehension of nature the same as expression and...
Chinese
您认为是从世俗的因产生的吗？还是认为只是名言和世俗而已？如果认为是从名言和世俗的因产生的，那么就不能说因为是从名言和世俗的因产生的，所以是不存在的。如果认为只是名言和世俗，那么就不能说没有根据地只是名言和世俗。对此，也应当这样说：有寿者，为什么所缘境是不存在的呢？这样询问时，如果回答说：因为是颠倒的事物。那么就应当这样说：您认为颠倒存在吗？还是认为不存在？如果认为存在，那么就不能说一切法的自性空性才是胜义谛。如果认为不存在，那么就不能说因为是颠倒的事物，所以所缘境是无自性的。 如是说道。在《佛性论》中也是这样阐述的。此外，《佛性论》中说：还有些具有显现我慢的人，将空性执为一种见解，认为这是真正的空性，是解脱之门，他们执着于空性的解脱之门，说一切有和无都是空性。因为执着于空性，就会变成非有，因为变成非有，因果和二谛的道理也会丧失。因为执着于空性的过失，就会堕入邪见，所以这种执着是从空性中产生的，因此是对空性的执着，而不是邪执。一切邪执都应当依靠空性的力量来遣除。这种执着是从空性中产生的，所以说是不可救药之人。如是说。因此，薄伽梵对迦叶波说：
English
Do you think it arises from the cause of conventional truth? Or do you think it is merely a designation and conventional truth? If it arises from the cause of designation and conventional truth, then it cannot be said that because it arises from the cause of designation and conventional truth, it is non-existent. If it is merely a designation and conventional truth, then it cannot be said to be merely a designation and conventional truth without a basis. To that, it should also be said: Why, O fortunate one, is that which is perceived non-existent? When asked in this way, if the answer is: Because it is a reversed object. Then it should be said: Do you think that reversal exists? Or do you think it does not exist? If you think it exists, then it cannot be said that the very absence of inherent existence of all phenomena is the ultimate truth. If you think it does not exist, then it cannot be said that because it is a reversed object, that which is perceived is without inherent existence. Thus it is said. In the treatise on the Buddha-nature, it is also taught in this way. Furthermore, in the treatise on the Buddha-nature, it says: Furthermore, those who are proud of their manifestations hold emptiness as a view, saying, "This is the true emptiness, the gate of liberation." They cling to emptiness itself as the gate of liberation of emptiness, and say that all existence and non-existence are empty. Because of clinging to emptiness, it becomes non-existence, and because it becomes non-existence, the reasoning of cause and effect and the two truths is also impaired. Because of the fault of clinging to emptiness, one falls into wrong views. Therefore, such clinging arises from emptiness, and thus it is an attachment to emptiness, not a wrong attachment. All wrong conceptions should be removed by the power of emptiness. Because this clinging arises from emptiness, it is said to be an incurable person. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan spoke to Kashyapa:
Tibetan
སྩལ་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ངས་གནང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཟློག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། ངས་མྱུར་དུ་སྨོད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་ བྱེད་པ་རང་གི་ལྟ་བ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བཟུང་བའི་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་སེམས་དང༌། ཚིག་གིས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བདག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་གང་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུང་བར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་བཙལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་སྟོང་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དག་གིས་འཐོབ་པར་མི་ནུས་
Chinese
舍弃：对于将执着于我的见解视为须弥山的人，我是允许的。那是什么原因呢？因为这样是可以被驳倒的。如果有人怀着显着的我慢，即使对空性有所执着，哪怕只有一根头发的四分之一那么细微，我也会立即谴责，并且允许邪魔吞噬。此外，在非常广大的论著《百论》中说：什么是诸法真实的意义呢？就像这样，一切法的空性和无我的意义是什么。如果那样的话，这个道理也有过失。那是什么原因呢？就像有些人听到空性和无我之后，就说诸法是不存在的，从而诽谤一切因果的真实道理，断绝一切善根。那些具有自身错误见解的人，难道不是空性和无我的过失吗？由于对空性产生邪见，由我生起非真实的邪见，从而做出错误的行径，对于这些人来说，空性和无我的意义是心和言语无法衡量的。因为它不是我所能获得的，所以凡夫俗子听到诸法是空性的，却不了解圣者的意图，从而诽谤仅仅在世俗层面存在的因果，并且摧毁善良的法，这难道是空性和无我的过失吗？圣者们宣说空性，他们的意图是什么呢？是为了彻底舍弃将非真实的分别念执着为实有的缘故。如果那样的话，诸法也会变成被宣说的对象，因为为了彻底舍弃以非真实的方式执着诸法为空性。真实而言，为了那些执着诸法为空性的人，如来也宣说了诸法是存在的。如果为了寻求执着而宣说存在，也宣说了空性，那么诸法的真实意义是空性吗？还是存在呢？诸法的真实意义既不是存在，也不是空性，因为它是分别念的戏论所无法获得的。
English
Abandonment: I allow those who hold the view of self as Mount Sumeru. Why is that? Because it can be refuted. If someone with manifest pride clings to emptiness, even if it is as subtle as one-fourth of a single hair, I will immediately condemn them and allow demons to devour them. Furthermore, in the very extensive treatise, the "Hundred Treatises," it says: What is the true meaning of all phenomena? It is like this: what is the emptiness and selflessness of all phenomena. If that is the case, then there is also fault in this reasoning. Why is that? Just as some people, after hearing about emptiness and selflessness, say that phenomena do not exist, thereby slandering all the true reasoning of cause and effect, and severing all roots of virtue. Are those who have their own faulty views not the fault of emptiness and selflessness? Because of having a wrong view of emptiness, generating a non-true wrong view from self, thereby engaging in wrong conduct, for these people, the meaning of emptiness and selflessness cannot be measured by mind and words. Because it is not something that can be obtained by self, ordinary people hear that phenomena are empty, but do not understand the intention of the noble ones, thereby slandering the cause and effect that exists only on the conventional level, and destroying virtuous dharmas. Is this the fault of emptiness and selflessness? What is the intention of the noble ones in teaching emptiness? It is in order to completely abandon clinging to non-true conceptualizations as real. If that is the case, then phenomena will also become the object of being taught, because in order to completely abandon clinging to phenomena as emptiness in a non-true way. In truth, for those who cling to phenomena as emptiness, the Tathagata also taught that phenomena exist. If existence is taught in order to seek clinging, and emptiness is also taught, then is the true meaning of phenomena emptiness? Or is it existence? The true meaning of phenomena is neither existence nor emptiness, because it cannot be obtained by the proliferation of conceptualizations.