Tibetan
ད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་རེ་རེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གཞི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ནུས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་འདི་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་ངག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསགས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ལ། དྲང་པོ་དང་དྲང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང༌། སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བརྟགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་མས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཞིན་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་ ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་དང༌། དྲང་པོ་དང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་དངོས་པོ་ལྔ་མ་ཚང་བ་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཟག་གསུམ་ལས་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་དང་པོ་གཅིག་དང་ལྡན་ལ་བཞི་མ་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ་གསུམ་མ་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་ལ་གཉིས་མ་ཚང་བའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གང་ཟག་བཞི་ལས་མེད་དེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ལ་གཅིག་མ་ཚང་བས་བསྣན་ནའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ནི་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གསུམ་པའི་གང་ཟག་འདི་ནི་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་གང་ཟག་ལྔ་ལས་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡང་དངོས་ལྔ་མ་ཚང་བས་བསྣན་ནའོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཞི་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བར་རྟག་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པར་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་སྐུར་པར་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་ནི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཡང་ངའི
Chinese
以十种方式作为因和缘，积累福德和智慧二资粮后，来世也将使未成熟者成熟。此处所说的“成熟”，并非指在每个地方修习圆满，而是指五种事物持续不断。或者，利益他人即是成熟。此外，“以彼为基”等，是为了显示显现的信解，有两种方式：广泛阐述显现的信解，以及为了阐述显现的信解的力量而作总结。在那之前，已经广泛地显示了显现的信解，因此应当明白这是第二个总的总结，这是结束语。如果众生没有积累广大的福德和智慧资粮，并且不正直、不具正直的自性，虽然具有分别和遣除的能力，但由于安住于执持自己的见解为殊胜，从这以下是第三个，显示了即使生起显现的信解，仍然执着于语言文字的补特伽罗。这又以两种方式显示：显示对空性的考察，以及辨别学者的考察。第一种又分为两种：相对于前者，辨别差别，以及显示如字面意义般地执着，这是第一种。这段经文也分为几种方式来显示：显示具有和不具有五种事物，显示正直和不正直，显示具有和不具有力量，显示安住和不安住于自己的见解。其中，“如果众生”等，对于这些经文有四种解释。有些人说，这里只取五事不全者，因此在《解深密经》中说：“从未生善根，乃至未圆满成就福德和智慧”。第四种和有差别的是，这是对法生起显现的信解，而不信解意义，而第四种是对法和意义二者都生起显
English
By making the ten aspects as cause and condition, having accumulated the two accumulations of merit and wisdom, in the future, those that are not fully ripened will also become fully ripened. Here, "fully ripened" does not refer to the continuous practice of the five things that are said to be fully ripened by perfecting the meditation in each place. Or, benefiting others is to be fully ripened. Furthermore, "based on that" and so on, are to show the manifest faith, there are two ways: extensively explaining the manifest faith, and concluding in order to explain the power of the manifest faith. Before that, the manifest faith has been extensively shown, so it should be understood that this is the second general conclusion, which is the concluding statement. If sentient beings have not accumulated vast accumulations of merit and wisdom, and are not upright and do not possess the nature of uprightness, although they possess the power of discernment and elimination, but because they abide in holding their own views as supreme, from here onwards is the third, showing the individual who, even though manifest faith arises, still clings to the words. This is also shown in two ways: showing the examination of emptiness, and distinguishing the examination of the students. The first is also divided into two: in relation to the former, distinguishing the differences, and showing the clinging to the literal meaning of the words, this is the first. This sutra passage is also divided into several ways to show: showing having and not having the five things, showing upright and not upright, showing having and not having power, showing abiding and not abiding in one's own views. Among them, "if sentient beings" and so on, there are four explanations for these sutra passages. Some say that here only those who lack the five things are taken, therefore, in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* it is said: "From not generating roots of virtue, up to not perfectly accomplishing merit and wisdom." The difference with the fourth is that this is generating manifest faith in the Dharma, but not having faith in the meaning, while the fourth is generating manifest
Chinese
因为不相信的缘故啊。有些人说，这里总的来说只有三种补特伽罗：第一种是具有第一个，而不具备第四个。第二种是具有前两个，而不具备第三个。第三种是具有前三个，而不具备第二个。有些人说，这里只有四种补特伽罗：在前三种的基础上，再加上具有前四个，而不具备第一个。第二种有差别，也就是从第二种所显示的补特伽罗是正直的自性，而第三种补特伽罗不是正直的自性。有些人说，这里只有五种补特伽罗：在前四种的基础上，再加上不具备第五个。第二种和第四种有差别，也应该像前面那样说。像这样有四种说法，但第四种是正确的，因为与词的定义相符。安住于执持自己的见解为最胜，这是说，不寻求何处是决定意义的大乘，而是常常如字面般地执著，因为没有理解的缘故。因此，《论集·显扬圣教论》中说：为什么有些有情虽然信奉非常广大的法，却必定不会解脱呢？回答说：因为安住于执持自己的见解为最胜，并且常常对意义如字面般地执著。对于这些人，安住于执持自己的见解为最胜，是因为不寻求决定意义的经部。常常对意义如字面般地执著，是因为常常执持不了义的经部。例如，有些人听到“一切法最终都是无自性的”这句话，就认为一切法连自性的体相也没有，而加以诽谤。对于其他不了义的经部也执著，像这样如字面般地执持意义也是一样。因此，即使信奉大乘，也不会解脱，因为像这样的大乘经部是以各种意趣而宣说的缘故。他们听闻了那个法之后，又
English
It is because they do not believe. Some say that here, in summary, there are only three types of individuals: the first is one who possesses the first but lacks the fourth; the second is one who possesses the first two but lacks the third; and the third is one who possesses the first three but lacks the second. Some say that here there are only four types of individuals: in addition to the first three, one adds one who possesses the first four but lacks the first. The second has a distinction, which is that the individual shown from the second is of a straight nature, while this third individual is not of a straight nature. Some say that here there are only five types of individuals: in addition to the first four, one adds one who lacks the fifth. The distinction between the second and fourth should be explained as before. Although there are four such explanations, the fourth is correct because it agrees with the definition of the words. "Because they abide in holding their own view as supreme" means that they do not seek the Great Vehicle of definitive meaning, but are always attached to the literal meaning, because they do not understand. Therefore, the treatise *Asaṅga's Compendium of Manifestations* says: Why is it that some sentient beings, although they are devoted to the very extensive, do not necessarily become liberated? It is said: Because they abide in holding their own view as supreme, and because they are always attached to the literal meaning of things. For those, abiding in holding their own view as supreme means that they do not seek the sutras of definitive meaning. Always being attached to the literal meaning means that they always hold on to the sutras of provisional meaning. For example, some, having heard the words "all dharmas are ultimately without self-nature," regard all dharmas as also lacking the characteristic of essence and slander them. They are also attached to other sutras of provisional meaning, and holding on to the meaning literally is the same. Therefore, even if they are devoted to the Great Vehicle, they will not be liberated, because the Great Vehicle sutras are spoken with various intentions. After hearing that Dharma, they also...