Tibetan
་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་བའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་དང༌། སྨོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་ནི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐོང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུས་སའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་མིང་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུངས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་གོམས་ཤིང་ཁ་དོན་བྱ་བར་མ་བྱས་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཏོགས་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་བསྡེབས་ཤིང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་ཚད་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་དང་དྲན་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་དག་མ་གོམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བར་མ་བྱས་པས་དུས་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གང་དག་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། ཡམས་ཀྱི་ནང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གྲུབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ལ། དོན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ། སུ་དང་ཡང་མི་ཕུད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རན་པར་ཟ་བ་དང༌། བབ་ཅོལ་དུ་མི་ཟ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་སྣ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། སེམས་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མོ་ཡུན་ཐུང་དུ་ཉལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་དག་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །གཟུངས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་གསུམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་གཟུངས་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་བོ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་ནས་ས་གསུམ་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐོབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དེས་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དག་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་པས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་སྡུད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་གསུམ་པ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གིས་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཞི་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
，也有等持的地的，例如，禅定和无色界的有心三摩地的状态的心，以及心所等，凡是三摩地以外的。也有二者都不是的，凡是以上所说的状态以外的法。另外，什么是三摩地、入定和等持的意义呢？所谓三摩地，是心所法中的一个法的名称，即有心状态下的心一境性，总括了一切，也属于等持和散乱的状态，但在经部和论典中，主要以主要的方式，将空性和无嗔等称为三摩地。入定的名称，是指有心和无心的三摩地的所有状态中都存在的，属于三摩地的自性，但在经部和论典中，主要以主要的方式，将具有五见等的三摩地称为入定。所谓等持的地，是因为是有心和无心的三摩地的状态的功德，所以此地总括了三摩地的所有状态和所有功德，因为是总的，所以单独获得了地的名称。此经中，简略地说明了两个名称，即等持和散乱，以及为了总摄有心和无心。所谓陀罗尼，是忆念和智慧的自性。陀罗尼简略地说有四种，如《瑜伽师地论》中所说：“什么是菩萨们的殊胜陀罗尼？简略地说，应观察为四种，即法陀罗尼、义陀罗尼、密咒陀罗尼和菩萨获得忍辱的陀罗尼。什么是菩萨的法陀罗尼呢？例如，菩萨仅仅通过听闻
English
, there is also the ground of equipoise, such as the mind in the state of samadhi of meditations and formless minds, and whatever arises from the mind, etc., other than samadhi. There is also what is neither, whatever dharmas are other than the state mentioned above. Furthermore, what is the meaning of samadhi, entering into absorption, and equipoise? That is, samadhi is the name of one dharma among the mental factors, namely the one-pointedness of mind in the state of having mind, which encompasses everything, and also belongs to the state of equipoise and distraction, but in the sutras and treatises, mainly in the manner of the main, emptiness and non-anger, etc., are taught as samadhi. The name of entering into absorption refers to the nature of samadhi that exists in all states of samadhi with and without mind, but in the sutras and treatises, mainly in the manner of the main, the samadhis that possess the five visions, etc., are taught as entering into absorption. The name of the ground of equipoise is because it is the quality of the state of samadhi with and without mind, therefore this ground encompasses all states and all qualities of samadhi, and because it is general, it alone obtains the name of ground. In this sutra itself, two names are briefly explained, namely equipoise and distraction, and in order to encompass having mind and not having mind. That is, dharani is the nature of memory and wisdom. Dharani, in brief, has four aspects, as it is said in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice: "What are the excellent dharanis of the Bodhisattvas? In brief, they should be regarded as four aspects: Dharma Dharani, Meaning Dharani, Mantra Dharani, and the Dharani that enables Bodhisattvas to obtain forbearance. What is the Dharma Dharani of the Bodhisattva? For example, the Bodhisattva, merely by hearing
Chinese
未曾念诵且未曾作为口头之事的名词，以及属于词和文字的次第排列和次第结合的无量无数的文字，能够忆持如是之文字，以及获得智慧的生起，那即是菩萨的法之陀罗尼。何为义之陀罗尼？即是说，与前者和忆持相比，其差别在于：对于未经修习且未曾作为意之事的自性之无量意义，能够于无量时中忆持且不忘失，那即是菩萨的义之陀罗尼。何为菩萨的秘密咒之陀罗尼？即是说，于此，菩萨以何秘密咒之基，为了使众生之瘟疫疾病完全平息而加持。为了使瘟疫的多种形态完全平息，那些咒语成就且极度成就，并获得如是具有意义之三摩地之自在，此乃菩萨的秘密咒之陀罗尼。何为菩萨们获得菩萨的忍辱的陀罗尼？即是说，于此，菩萨精勤于自性之因，具有智慧，安住于寂静处，且不语，不与任何人争辩，如是适时而食，不随意而食，食单一食物，专注心念，夜晚短眠而不长眠。何为如来所说的四种菩萨获得忍辱的秘密咒，如是思维、衡量、接近领悟，如是说，如广说于彼（经）中一般。应如详细的特征描述中所说的那样理解。那是这样说的：三摩地和等至是修习的智慧之因。陀罗尼是听闻和思惟的智慧之因，菩萨获得生起三摩地和等至等三种智慧之因，由彼因和缘，完全
English
The names that have not been recited and have not been made a matter of speech, and the immeasurable and countless letters belonging to words and letters, arranged in order and combined in order, such memory and the arising of wisdom that can be held, that is called the Bodhisattva's Dharma Dharani. What is the meaning Dharani? That is to say, compared with the former and the memory, the difference is that: for the unlimited meanings of self-nature that have not been practiced and have not been made a matter of mind, they can be remembered in unlimited times and will not be forgotten, that is the Bodhisattva's meaning Dharani. What is the Bodhisattva's secret mantra Dharani? That is to say, here, the Bodhisattva uses what secret mantra base to bless sentient beings in order to completely calm the plague. In order to completely calm the various forms of plague, those mantras are accomplished and extremely accomplished, and obtain such meaningful Samadhi's freedom, this is the Bodhisattva's secret mantra Dharani. What is the Dharani for Bodhisattvas to obtain Bodhisattva's forbearance? That is to say, here, the Bodhisattva diligently practices the cause of self-nature, has wisdom, dwells in a quiet place, and does not speak, does not argue with anyone, so eats in time, does not eat casually, eats a single food, focuses on the mind, sleeps short at night and does not sleep long. What are the four secret mantras of Bodhisattva's forbearance said by the Tathagata, such as thinking, measuring, and approaching understanding, as it is said, as it is widely said in that (sutra). It should be understood as described in the detailed feature description. That is what it says: Samadhi and equanimity are the cause of the wisdom of practice. Dharani is the cause of the wisdom of hearing and thinking, the Bodhisattva obtains the cause of arising the three wisdoms such as Samadhi and equanimity, by that cause and condition, completely
Chinese
也显示说，因此就成为圆满了。为了使支分圆满，努力修习，也能获得。那些菩萨以因和缘使支分圆满，这是第二个，显示自己努力修习支分而成为圆满。像这样，第三地以禅定、等持和获得陀罗尼的因和缘的力量，使支分成为圆满。论著，《摄大乘论释》在翻译时，以象的寿命来计算。菩萨在第二地不具备特殊的能力，因此不会具有四禅定、四无色定和听闻陀罗尼的忆念力量。像这样不能获得，也是因为三种障碍的缘故，即对欲的贪爱的无明，以及具有听闻和陀罗尼的无明。从这个无明的结合中所显现的轮回，称为恶趣的异熟果。为了断除这三种障碍，也要成办精进的因。通过精进断除这三种障碍后，进入第三地，获得清净殊胜的八种，以及四种等持等等，也能证悟法界同分之义，因此说以那个支分使第三地成为圆满。对于如何获得菩提分法，应当多次修习和安住，并且由于贪爱等持和贪爱法，而无法使心更加舍弃，因此以因和缘使支分不圆满，等等，这是第四个，以第四支分显示第四地发光地所摄集的内容。这也有两种情况：显示第三地后来的行为没有圆满，以及显示自己努力修习也不会圆满，这是第一个。像这样，菩萨由于两种缘故，不会使第四地的菩提分圆满：
English
It is also shown that it becomes complete. In order to make the limb complete, practice diligently, and it can also be obtained. Those Bodhisattvas make the limb complete with cause and condition, this is the second, showing that one's own limb is made complete by diligently practicing. In this way, the third ground makes the limb complete by the power of the cause and condition of samadhi, samapatti, and obtaining dharani. Treatise, The Commentary on the Compendium of the Mahayana, when translated, is calculated by the life of an elephant. Bodhisattvas on the second ground do not have special abilities, therefore they will not have the power of the four dhyanas, the four formless samapattis, and the power of memory of hearing dharani. Like this, not being able to obtain is also because of the three obscurations, namely the ignorance of craving for desire, and the ignorance of having hearing and dharani. The samsara that manifests from the combination of this ignorance is called the Vipaka fruit of the evil realms. In order to eliminate these three obscurations, one must also accomplish the cause of diligence. By diligently eliminating these three obscurations, one enters the third ground, obtains the eight kinds of purity and excellence, as well as the four samapattis, etc., and can also realize the meaning of the Dharmadhatu's common share, therefore it is said that the third ground is made complete by that limb. Regarding how to obtain the Bodhipakshika dharmas, one should practice and abide many times, and because of craving for samapatti and craving for dharma, one cannot make the mind more abandoned, therefore the limb is not complete with cause and condition, etc., this is the fourth, showing the content collected by the fourth ground, the radiant ground, with the fourth limb. There are also two situations: showing that the later behavior of the third ground is not complete, and showing that one's own diligent practice will not be complete, this is the first. Like this, the Bodhisattva will not make the Bodhipakshika of the fourth ground complete due to two reasons: