Tibetan
་ངེ་འཛིན་གཟིགས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་ནི་སྔར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི། སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གསུང་རབ་ཉིད་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ས་བཅུའི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ལས། དུ་དག་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ལས་ནི་དུ་དག་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བཞིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་ དག་པས་བསྡུས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ས་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཆེས་གྱ་ནོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་བཞི་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་བ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལེའུ་ལས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ནི། དང་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང་མོས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུན་པ་ནི་རེ་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དད་པ་ནི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ངེས་ཤིང་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
Chinese
《能仁观视经》中说：菩萨观世音 自在，乃往昔已现证圆满菩提之佛，名号为正法之光明。圣者如来为观世音自在授记之经中说：菩萨观世音自在，乃弥勒佛之补处，名号为诸佛普示之山王。其中，世尊以“如是云何”等语，乃是陈述请问之经文，如圣《十地经》等中，已圆满宣说了十地与如来地。其中，以“所说之彼等”等语，乃是如实开示请问之语。对此有二种意趣：第一是请问此十地以四种清净之何者所摄。第二是请问以十一种支分之何者所摄。其后，世尊对菩萨观世音自在如是开示：种姓之子，当知彼诸地为四种清净与十一种支分所摄。此下是第二，显示如来真实回答之语。此亦有二：略答，与以请问与回答广说，此为第一。若问：如何以四种清净摄持诸地耶？等语，乃是显示以请问与回答广为解说。此亦有二：显示以四种清净摄持诸地，与以十一种支分摄持诸地。初者亦以观察与回答宣说，此为初观察。例如，初地为增上意乐之清净所摄。第二地为增上戒律之清净所摄。第三地为增上心之清净所摄。增上智慧之清净，于后后诸地中极为殊胜，故从第四地开始，
English
In the Sutra of the Vision of the Capable One, it is said: The Bodhisattva Avalokiteśvara is a Buddha who has already attained perfect enlightenment in the past, and his name is the Light of the True Dharma. In the Sutra of the Prophecy of Avalokiteśvara by the Blessed One, it is said: The Bodhisattva Avalokiteśvara is the regent of the Buddha Maitreya, and his name is the King of Mountains that Shows All Buddhas. Therein, the Blessed One, with words such as "How is it?", is referring to the scriptures of the request. As in the Holy Ten Bhumi Sutra and others, the ten bhumis and the Tathagata bhumi have been fully proclaimed. Therein, with words such as "Those that have been spoken", the words of the request itself are accurately shown. There are two intentions here: The first is to ask which of the four purities these ten bhumis are included in. The second is to ask which of the eleven limbs they are included in. Then, the Blessed One spoke thus to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, know that those bhumis are included in the four purities and the eleven limbs. From this point on is the second, showing the words of the Tathagata's true answer. This also has two aspects: a brief answer, and an extensive explanation with questions and answers. This is the first. If asked: How are the bhumis included in the four purities? and so on, it shows the extensive explanation with questions and answers. This also has two aspects: showing that the bhumis are included in the four purities, and that the bhumis are included in the eleven limbs. The first is also shown by observation and answering, this is the first observation. For example, the first bhumi is included in the purity of higher intention. The second bhumi is included in the purity of higher morality. The third bhumi is included in the purity of higher mind. The purity of higher wisdom becomes extremely excellent in the later bhumis, so starting from the fourth bhumi,
Chinese
像“被摄于地的中间”等，是第二次正确地回答。这也有两种方式：解释和总结。这是第一个解释。像这样完全清净有四种，就像这部经里所说的那样。《瑜伽师地论》中说有四种住处，就是这部经里所说的四种完全清净。其中第一个是说被殊胜意乐完全清净所摄，殊胜意乐的自性在各种论典中说法不一致。在楞伽时翻译的《摄大乘论释》中说，是无分别智的自性。因此，那部释里说，殊胜意乐是无分别智。另外，在那部释里说，无分别智就是意乐完全清净。在《瑜伽师地论》中说是胜解的自性。因此，在殊胜意乐品里说，凡是信心在前行，辨别法在前行，以及对佛法生起胜解、个别观察和决定的，那就是菩萨的殊胜意乐。无性论师所著的《摄大乘论释》中说，是希求和欲的自性。因此，那部释里说，殊胜意乐是这样的，是信心和欲的自性。世亲论师所著的释里也这样说，因此，那部释里说，殊胜意乐的自性是这样的，是欲和胜解。其中，欲是希望和寻求。信心叫做胜解。《摄大乘论》里也这样说。楞伽时翻译的《摄大乘论释》里说，因为对正确的教法心生决定且没有怀疑，所以叫做信心。对于如何明显地相信的法性想要修习的那个欲
English
Like "being included in the middle of the earth," etc., is the second correct answer. This also has two ways: explanation and conclusion. This is the first explanation. Like this, there are four kinds of complete purification, just as it is said in this sutra itself. In the Yogacarabhumi Sastra, it is said that there are four abodes, which are the very four kinds of complete purification mentioned in this sutra itself. The first of these is said to be included by the complete purification of superior intention, and the nature of that superior intention is explained differently in various treatises. In the commentary on the Mahayana-samgraha translated during the time of Lanka, it is said to be the nature of non-conceptual wisdom. Therefore, in that commentary, it is stated that superior intention is non-conceptual wisdom. Furthermore, in that same commentary, it is said that non-conceptual wisdom is itself the complete purification of intention. In the Yogacarabhumi Sastra, it is said to be the nature of aspiration. Therefore, in the chapter on superior intention, it is said that whatever is preceded by faith, preceded by the discrimination of dharmas, and whatever is aspiration, individual observation, and determination towards the Buddha's teachings, that is the superior intention of a Bodhisattva. In the commentary on the Mahayana-samgraha by Acarya Asanga, it is said to be the nature of initial desire and aspiration. Therefore, in that commentary, it is said that superior intention is like this, it is the nature of faith and aspiration. The commentary composed by Acarya Vasubandhu also states this, therefore, in that commentary, it is said that the nature of superior intention is like this, it is desire and aspiration. Among these, desire is hoping and seeking. Faith is called aspiration. The Mahayana-samgraha Sastra also states this. In the commentary on the Mahayana-samgraha translated during the time of Lanka, it is said that because the mind is certain and without doubt towards the correct teachings, it is called faith. Whatever desire there is to meditate on the nature of what is manifestly believed