Tibetan
བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། གནམ་ས་རབ་ཏུ་ཐག་རིང་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་དག་ཀྱང་རིང༌། །ཉི་མ་འཆར་ནུབ་གནས་ཐག་རིང༌། །ཡང་དག་ལོག་ཆོས་རིང་ལས་རིང༌། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་ནི་དཔེ་དང་པོ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྟན་པས་ལམ་རིག་ནས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ལྡན་བསྐལ་པ་མཐར་ཐུག་ཚད་བྱེད་ན། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དམ་པ་འཐོབ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོན་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་གྱུར་ནས་ངེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་བསྐལ་པའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བརྩོན་པས་ན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་དངོས་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །གང་དག་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ལུང་འབོགས་པ། །དེ་ནི་འདོད་པས་འདོད་ཕྱིར་ལེན་ཞེས་བྱ། །རྨོངས་པས་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ཡང་སྤྲང་པོར་འགྱུར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདོད་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་འདོད་པ་ལེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བརྒྱ་པ་ལས། །བག་མེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་སྨད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང༌། །མདུན་དུ་ཁྲིད་ན་ཕྱིར་ཡང་འཐེན་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱང་ནི། །སེམས་ནི་འདོད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཁྲིད། །ལས་འདི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་གཅིག་གིས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐོབ་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་གཉེར་བས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དག་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་བླུན་པོས་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཀྱང་སླར་སྤྲང་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བླང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བླུན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་དང་འདུ་འཛིན་སྤྲོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །རྣམ་པར་སྤོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ལྷར་བཅས་པི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་དང་འདུ་འཛིན་དང༌། སྤྲོས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བ་ཟླ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་ གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྟན་པའི་མིང་ཞུས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་
Chinese
在《大疏》中也说：“天与地之间非常遥远，大海的彼岸也非常遥远，太阳升起和落下的地方相隔遥远，真正的佛法与邪恶的教法之间更加遥远。”这里只说了这个经中的第一个例子。由于对众生利益的坚定，从而认识道路，通过精进，利益众生。如果智者能将时间度量到劫的尽头，就能获得没有杂染的殊胜喜悦。这被称为第三个利益众生，并展示了没有杂染的功德。如此这般，菩萨们利益众生，是因为大悲心坚固，他们这样想：我是利益者，没有需要被利益的众生。像这样认识到意义之后，他们决心以精进于利益众生的事业直至劫的尽头，从而获得没有杂染的喜悦。因此，在《地遍摄持经》中说：菩萨瑜伽士执持事物，也执持真如，但他们不会想：这是事物，这是真如。等等，详细地说明了，这里就不详细说了。有些人为了贪欲而传授佛法，这被称为以贪欲获取贪欲。愚昧的人获得无价的珍宝后，又会变成乞丐。这被称为第四个展示因贪欲而讲法的过失。如果有些人为了名声和利养而为他人讲法，这被称为舍弃贪欲后又重新获取贪欲的说法者。也就是说，虽然口头上舍弃了贪欲，但内心却执着于利养，因此被称为重新获取贪欲。在非常广大的《百论》中，在呵斥放逸和戒律不完全清净的偈颂中，就像这样说：就像自性互相接触，向前拉动时又向后拉一样，你为了贪欲而守护戒律，那些事物也是如此。身体守护戒律，但心却被贪欲所牵引。这个行为不是完全清净的，守护的戒律也是如此。
English
In the Great Commentary, it also says: "The distance between the sky and the earth is very far. The far shore of the ocean is also far. The distance between the rising and setting of the sun is far. The true Dharma and the false teachings are even farther." Only the first example from this sutra is mentioned here. Because of steadfastness in the benefit of sentient beings, one recognizes the path. Through diligence, one benefits sentient beings. If the wise measure time to the end of the kalpa, they will obtain the supreme joy free from defilements. This is called the third, benefiting sentient beings, and it shows the qualities free from defilements. Thus, Bodhisattvas benefit sentient beings because great compassion is firm. They think, 'I am the one who benefits. There is no one to be benefited.' Having recognized the meaning in this way, they are determined to diligently engage in the work of benefiting sentient beings until the end of the kalpa, thereby obtaining joy free from defilements. Therefore, in the Sutra of Completely Holding the Earth, it says: 'The Bodhisattva yogi holds onto objects and also holds onto suchness, but they do not think, "This is an object, this is suchness." 'Etc., it is explained in detail, but it will not be discussed in detail here. Those who expound the Dharma for the sake of desire are said to take desire for desire. The foolish, having obtained a priceless jewel, again become beggars. This is called the fourth, showing the faults of teaching the Dharma out of desire. If some teach the Dharma to others in order to seek fame and gain, they are called Dharma teachers who abandon desire and then take it back. That is, although they verbally abandon desire, their minds are attached to gain, so they are said to take desire back. In the very extensive Hundred Treatises, in the verses that criticize negligence and impure discipline, it says: 'Just as nature touches each other, and when pulled forward, it also pulls back, so too are those things by which you keep the precepts for the sake of desire. The body keeps the precepts, but the mind is led by desires. This action is not completely pure, nor is the keeping of the precepts.'
Chinese
是做什么的？像这样教导说，同样地，一个愚昧的人，像这样获得了无价的珍宝般的佛法，却不追求无上圆满正等觉，反而向外寻求世间的名声和利益。譬如世间愚笨之人，虽得无价珍宝，却又复为乞丐一般。这是总结性的说法。另一种解释是，有些人为了接受空性而说法，这些人舍弃有而执着于空性。就像那个愚笨之人，虽然得到了无价的佛法珍宝，却因为不理解经文的真意，而生起对空性的执着。这就是所要表达的。争论和喧嚣，以及对戏论的执着，为了彻底断除这些，要生起最大的精进。为了救度包括天神在内的世间众生，你应当修学这个瑜伽。这是第五个部分，讲述了断除执着，以及利益众生的功德。为了彻底断除争论、喧嚣和戏论的执着，要生起最大的精进。为了完全调伏世间之人，要精勤地修习止观。这是总结性的说法。之后，菩萨慈氏又向薄伽梵请示道：薄伽梵，这部阐释甚深意涵的法类，它的名字是什么？我应当如何受持？从这里开始，是第三部分，讲述如何如教奉行。这又分为两种：请问和回答。这是圣者菩萨慈氏向如来请问。请问也包含两种意涵：询问教法的名称，以及询问如何受持。薄伽梵对菩萨慈氏说：善男子，这部经名为《瑜伽决定义释》，你应当修学这部《瑜伽决定义释》。这是第二个部分，对所请问的给予了正确的回答。这又分为
English
What should one do? Like this teaching, similarly, a foolish person, like this, even if they obtain the priceless jewel of Dharma, they do not seek the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, but instead seek worldly fame and gain. For example, a foolish person in the world, even if they obtain a priceless jewel, they return to being a beggar. This is a summary statement. Another explanation is that some people teach the Dharma in order to embrace emptiness, these people abandon existence and cling to emptiness. Just like that foolish person, although they obtained the priceless jewel of Dharma, because they do not understand the meaning of the scriptures, they generate attachment to emptiness. This is what is being expressed. Arguing and clamoring, and clinging to elaboration, in order to completely eliminate these, one must generate the greatest diligence. In order to liberate the world, including the gods, you should study this yoga. This is the fifth part, which speaks of abandoning attachment and the benefits of benefiting sentient beings. In order to completely eliminate attachment to arguing, clamoring, and elaboration, one must generate the greatest diligence. In order to completely subdue the people of the world, one must diligently practice shamatha and vipassana. This is a summary statement. Then, the Bodhisattva Maitreya again asked the Bhagavan: Bhagavan, what is the name of this Dharma category that explains the profound meaning? How should I hold it? From here onwards, is the third part, which speaks of how to act according to the teachings. This is also divided into two: asking and answering. This is the holy Bodhisattva Maitreya asking the Tathagata. Asking also contains two meanings: asking the name of the teaching, and asking how to hold it. The Bhagavan said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, this is called "Explanation of the Definitive Meaning of Yoga," you should study this "Explanation of the Definitive Meaning of Yoga." This is the second part, giving the correct answer to what was asked. This is also divided into