Back to the library

dtg119 0001.holy profound liberation sutra extensive commentary.wenze yuance.g2.0f

Tibetan

མས་སུ་ནི་རྒྱུ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དམིགས་པ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ལྔ་པ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་དྲུག་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བདུན་པ་སྟོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེ

Chinese

下面是,以小为因的对境,由识而对境,因为是对小对境的缘故,这样开示的。论著《阿毗达磨集论》中说:小的想是这样,欲界的,即是极下劣的缘故。以成为大相为对境的识生起是这样,与色界相应的识,这显示的是第四识。论著《瑜伽师地论》中说: 阿赖耶识是变为广大的对境,由识而对境,因为是对广大对境的缘故。论著《阿毗达磨集论》中也说,变为广大是这样,因为是色界最殊胜的缘故。以无相为对境的识生起是这样,与虚空和识无边处相应的识,这显示的是第五识。论著《瑜伽师地论》中说,阿赖耶识是在无色界虚空无边处和识无边处,因为是无因的对境,由识而称为无量。论著《阿毗达磨集论》中也说,无量是这样,虚空无边处和识无边处,因为是无边的缘故。以细微相为对境的识生起是这样,与无所有处相应的识,这显示的是第六识。论著《瑜伽师地论》中说,阿赖耶识是在无所有处,因为是细微因的对境,由识而对细微的对境。以究竟相为对境的识生起是这样,与非想非非想处相应的识,这显示的是第七识,因为在三界中是最究竟的缘故,称为究竟。论著《瑜伽师地论》中说,阿赖耶

English

Below, it is shown that the object of smallness is the object of consciousness, because it is the object of smallness. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is said: The idea of smallness is like this, because it is the most inferior of the desire realm. The arising of consciousness that takes the form of a great sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the form realm, which shows the fourth consciousness. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said: The alaya-vijnana is the object that becomes vast, and it is the object of consciousness, because it is the object of the vast object. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is also said that becoming vast is like this, because it is the most excellent of the form realm. The arising of consciousness that takes the form of no sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the sphere of infinite space and infinite consciousness, which shows the fifth consciousness. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the alaya-vijnana is in the formless realm, the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness, because it is the object without cause, and it is called immeasurable by consciousness. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is also said that immeasurable is like this: the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness, because they are infinite. The arising of consciousness that takes the form of a subtle sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the sphere of nothingness, which shows the sixth consciousness. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the alaya-vijnana is in the sphere of nothingness, because it is the object of subtle cause, and it is the object of subtle object by consciousness. The arising of consciousness that takes the form of ultimate sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the sphere of neither perception nor non-perception, which shows the seventh consciousness, because it is the most ultimate in the three realms, it is called ultimate. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the alaya-

Tibetan

ས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགུ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རིལ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་འདྲེན་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིལ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་འདྲེན་མར་འཇུག་པས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཚོར་བ་འདྲེན་མ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་པ་ཀུན་ལས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཐུན་ལ་དོན་ནི་ཐ་དད་དེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པས་སོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགའ་བའི་ཚོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཏོགས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང

Chinese

至于有非想非非想处,则说是因为识以极其微细的对境之行相为对境,所以极其微细。论典《辨释》中也与《瑜伽行地论》所说一致地阐述了上面所说的五种相。或者将这五种相与六识各自相应地结合起来。无相之识的生起是这样的:所谓“出世间的识”和“以灭为对境的识”,是指第八识。其中,所谓“出世间的识”,是指与无漏道谛相应的识,因为已经完全舍弃了与有漏的戏论之相,所以称为无相。此处也包括无漏清净的八识。具有痛苦的识的生起是这样的:所谓“地狱众生的识”,是指第九识。例如,地狱众生以及一些饿鬼和畜生,都是完全感受痛苦的。解深密经中说:“与痛苦相应的识,就像恶趣的识一样。”具有感受的识的生起是这样的:所谓“在欲界中行走的识”,是指第十识。例如,人以及欲界的天神,还有一些饿鬼和畜生,都与行相相应的识,即苦受、乐受以及非苦非乐受共同感受。解深密经中说:“与感受相应的识,就像欲界的识一样。”具有喜悦的识的生起是这样的:所谓“初禅和二禅的识”,是指第十一识。 例如,初禅和二禅具有乐受,

English

As for the realm of neither perception nor non-perception, it is said that it is extremely subtle because consciousness takes the aspect of an extremely subtle object as its object. The treatise "Explanation" also explains the five characteristics mentioned above in accordance with the "Yogacarabhumi-sastra." Alternatively, these five characteristics can be appropriately combined with the six consciousnesses. The arising of signless consciousness is as follows: The so-called "supramundane consciousness" and "consciousness that takes cessation as its object" refer to the eighth consciousness. Among them, the so-called "supramundane consciousness" refers to the consciousness that corresponds to the truth of the path of no outflow, and it is called signless because it has completely abandoned the characteristics of elaboration with outflow. Here, the eight consciousnesses of purity without outflow are also included. The arising of consciousness with suffering is as follows: The so-called "consciousness of hell beings" refers to the ninth consciousness. For example, hell beings and some pretas and animals completely experience suffering. The Sutra Unraveling the Profound Meaning says: "Consciousness corresponding to suffering is like the consciousness of evil destinies." The arising of consciousness with feeling is as follows: The so-called "consciousness that walks in the desire realm" refers to the tenth consciousness. For example, humans and gods of the desire realm, as well as some pretas and animals, all experience feelings of suffering, pleasure, and neither suffering nor pleasure together with consciousness corresponding to the aspect. The Sutra Unraveling the Profound Meaning says: "Consciousness corresponding to feeling is like the consciousness of the desire realm." The arising of consciousness with joy is as follows: The so-called "consciousness of the first and second dhyanas" refers to the eleventh consciousness. For example, the first and second dhyanas have feelings of pleasure,

Chinese

从小乘和大乘的一切教法中进行解说,其中大乘经论所阐述的,本体虽然相同,但意义却各异,因为它也显示存在快乐的感受。此经中,为了区分五种不同的感受,暂时阐述喜悦的感受。解深密经中也说:与喜悦相应的识,如同初禅和二禅的识。产生与快乐相应的识,例如:三禅的识,这显示了第十二种心。瑜伽行地论中说,下三禅始终与快乐的感受一同运作。解深密经中说:与快乐相应的识,如同三禅。产生非痛苦也非快乐的识,例如:四禅和无想无非想处的识,这显示了第十三种心。像这样,从四禅以上的所有禅定,都与舍受相应。这里也包括有漏的意意识和阿赖耶识。解深密经中说:与舍受相应的识,如同四禅和无想无非想处之间的识。产生与烦恼相应的识,例如:与烦恼和近烦恼相应的识,这显示了第十四种心,也就是与六根本烦恼和二十四随烦恼相应,任何有漏的识,都是这个定义的范畴。产生与善法相应的识,例如:与信心等相应的识,这显示了第十五种心,例如:与信心等十一种善法相应的有漏

English

It is explained from all the teachings of the Lesser and Greater Vehicles. Among them, what is explained by the Mahayana scriptures is the same in essence but different in meaning, because it also shows that there is a feeling of happiness. In this sutra, in order to distinguish the five different feelings, the feeling of joy is temporarily explained. The Saṃdhinirmocana Sūtra also says: The consciousness corresponding to joy is like the consciousness of the first and second dhyanas. The arising of consciousness corresponding to pleasure is like this: the consciousness of the third dhyana, which shows the twelfth mind. The Yogācārabhūmi-śāstra says that the lower three dhyanas always operate together with the feeling of pleasure. The Saṃdhinirmocana Sūtra says: The consciousness corresponding to pleasure is like the third dhyana. The arising of consciousness that is neither painful nor pleasant is like this: the consciousness of the fourth dhyana and the realm of neither perception nor non-perception, which shows the thirteenth mind. In this way, all the dhyanas from the fourth dhyana upwards are associated with equanimity. Here also included are the defiled mind-consciousness and the ālaya-consciousness. The Saṃdhinirmocana Sūtra says: The consciousness corresponding to equanimity is like the consciousness between the fourth dhyana and the realm of neither perception nor non-perception. The arising of consciousness associated with afflictions is like this: the consciousness associated with afflictions and near afflictions, which shows the fourteenth mind, that is, associated with the six root afflictions and the twenty-four secondary afflictions, any defiled consciousness is within the scope of this definition. The arising of consciousness associated with virtuous dharmas is like this: the consciousness associated with faith and so on, which shows the fifteenth mind, for example: the defiled associated with the eleven virtuous dharmas such as faith