Tibetan
་བྱ་བའི་ས་བོན་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱི་གུས་ཤེས་པ་དམན་པའི་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱི་གུས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་རགས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའམ། ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཕྲ་མོས་རྩ་བའི་མཚན་མ་རགས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་དེ་དག་ཏུ་གསེར་སྦྱང་བ་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་འཆིང་བ་གཉིས་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་མ་བྱང་བ་སྦྱང་བ་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་སོ། །གསེར་སྦྱང་བའི་དཔེ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གསེར་སྦྱང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སྦྱང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ ཞེ་ན། གསེར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ན་འདུག་པའི་གསེར་གྱི་སྐྱོན་རགས་པ་དར་འབྲིང་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་བསལ་བས་ཅི་ཙམ་དུ་གསེར་ཕྱེ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཞུ་ནས་གར་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གར་བུ་དེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མགར་བའམ། མགར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་གང་གི་ཚེ་གསེར་རམ་དངུལ་ཞིག་དྲི་མ་དང༌། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་བཀྲུས་ནས་རྒྱན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མཉེན་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མགར་བའམ་མགར་བའི་སློབ་མ་མཁས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་ཤེས་པ་དེས་མགར་སྤྱད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདོད་པ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྙིགས་མ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དེས་སེམས་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དག་ལས་ངེས་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་དུ་འབབ་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འགུལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔས་འདི་ནི་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ གནས་སྐབས་སོ། །འདི་ལྟར་ས་རྣམས་སུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་དགོས་པའོ། །གཞན་ཡང་གནས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཞི་པ་ད
Chinese
说，那个作用的种子，因为它的自性是粗大的，就像一只肥大的小狗。其他方面与世亲论师所著的释论相符。依据这些教义等来解释这部经的词句，各自的解释互不相同。 有些人说，这部经的词句与《摄大乘论释》中翻译的“象的幼崽”相符，意思是说，殊胜的、有智慧的小狗能产下智慧低劣的小狗。有些人说，这部经的含义与世亲论师所著的释论等相符，即殊胜的智慧之狗能产下烦恼之狗。有些人说，如果从体性的角度来详细解释这部经的词句，则与世亲论师所著的释论等相符。一般来说，因为是从体性的角度来解释的，所以一切都不会互相矛盾。例如，菩萨们在地的面前获得了根本的等持，身体得到了极大的调柔，从而能完全消除身体的粗重。之后，等持中的微细影像能完全消除外在的粗大相，或者微细的影像相能完全消除根本的粗大相，因此安住于地的菩萨们，通过观修如是的瑜伽，能完全消除影像相。同样，智慧消除烦恼之间的一切，如果加以考察，就能理解。或者，将比喻和意义结合起来，是用修道来与暂时的状态结合起来进行阐述的。为了永远断除一切相和粗重，逐渐地在更高的地上，像炼金一样净化心，这被称为第二种净化心。就像这样，在第一地上，凭借断除了两种束缚的力量，在更高的地上，像炼未炼的金子一样净化心。
English
It is said that the nature of that seed of action is coarse, like a fat puppy. The other aspects are in accordance with the commentary written by Master Vasubandhu. Because the explanations of this sutra's words based on these teachings and so on are different from each other, Some say that the words of this sutra are in accordance with the translation of "elephant calf" in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, meaning that a superior, wise puppy can give birth to an inferior, less wise puppy. Some say that the meaning of this sutra's words is in accordance with the commentary written by Master Vasubandhu, etc., that is, the superior wisdom dog can give birth to the affliction dog. Some say that if the words of this sutra are explained in detail from the perspective of characteristics, then they are in accordance with the commentary written by Master Vasubandhu, etc. In general, since it is explained from the perspective of characteristics, everything will not contradict each other. For example, bodhisattvas, in front of the ground, obtain the fundamental samadhi, and the body is greatly softened, so that they can completely eliminate the grossness of the body. Afterwards, the subtle image in the samadhi can completely eliminate the external coarse signs, or the subtle image sign can completely eliminate the fundamental coarse signs, so the bodhisattvas who dwell on the ground, through the yoga of meditating on suchness, can completely eliminate the image sign. Similarly, everything between wisdom eliminating afflictions, if examined, can be understood. Alternatively, combining metaphor and meaning is to explain it by combining the path of cultivation with the temporary state. In order to permanently cut off all signs and grossness, gradually purifying the mind like refining gold on those higher and higher grounds is called the second purification of mind. Just like this, on the first ground, by the power of cutting off the two bonds, on the higher grounds, the mind is purified like refining unrefined gold.
Chinese
那么，应当如何看待呢？ 答：纯净的黄金有三种，即杂质纯净、金块纯净和堪用纯净。其中，杂质纯净是指在矿源中存在的黄金的粗、中、细杂质被去除，只剩下尽可能纯净的金粉的状态。金块纯净是指将金粉熔化后形成的金块。堪用纯净是指为了去除金块中的炉渣等杂质而进行精炼。此外，在同一部经中还有这样的例子：例如，铁匠或铁匠的学徒，为了去除黄金或白银中的所有污垢和杂质，会不时地用火烧，用水洗，使其变得柔软，可以用来制作各种饰品，并以堪用的方式显现出来。就像那样，精通工艺的铁匠或铁匠的学徒，会用工具将黄金塑造成任何想要的饰品形状。同样，瑜伽士也会厌倦总是倾向于贪婪等污垢和杂质的心，不倾向于烦恼和不适，而倾向于对善的喜悦，从而使心感到喜悦。然后，瑜伽士会将心与止观的任何一方紧密结合，使其变得非常平静、稳定、不动摇，并为了实现所思之义而正确地行动。经中说，最终将获得无上圆满正等觉，并获得圆满目的之目标。这表明了第二个果位阶段，即五个阶段中的第五个究竟阶段。因此，在各个阶段，不仅要调伏自心，而且要完全调伏直至达到无上圆满正等觉的究竟之位。此外，依靠此地，在四种目标中，第四种目标
English
How should one view that? Answer: Pure gold has three aspects: purity of impurities, purity of bullion, and purity of usability. Among them, purity of impurities refers to the state where the coarse, medium, and fine impurities of gold existing in the source are removed, and only the gold powder that is as pure as possible remains. Purity of bullion refers to the bullion that is formed by melting the gold powder. Purity of usability refers to refining the bullion to remove impurities such as slag. Furthermore, there is an example in the same scripture: For example, a blacksmith or a blacksmith's apprentice, in order to remove all dirt and impurities from gold or silver, will burn it in fire and wash it with water from time to time, making it soft and usable for making various ornaments, and manifesting it in a usable way. Just like that, a skilled blacksmith or a blacksmith's apprentice will use tools to shape the gold into any desired ornament. Similarly, a yogi will become weary of the mind that is always inclined towards defilements and impurities such as greed, not inclined towards afflictions and discomfort, but inclined towards joy in virtue, thereby making the mind joyful. Then, the yogi will closely combine the mind with either the side of tranquility or the side of insight, making it very calm, stable, unwavering, and acting correctly in order to achieve the meaning of what is thought. It is said in the scriptures that ultimately, one will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and achieve the goal of fulfilling the purpose. This indicates the second stage of fruition, which is the fifth and final stage of completion. Therefore, in each stage, one must not only subdue one's own mind, but also completely subdue it until reaching the ultimate state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, relying on this ground, among the four aims, the fourth aim
Tibetan
གོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཚང་བར་མངའོ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། སའི་མདུན་རོལ་པ་དག་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་བོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནང་གི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་བདུན་པ་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བར་དུ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསླབ
Chinese
也將獲得完全成就的目標。在佛的果位時，則具備所有這四種目標。另一種說法是，在地的面前者們，將獲得兩種目標。安住於十地者，被稱為事物的邊際。佛的果位之時，被稱為完全圓滿。雖然有如此兩種說法，但前一種說法較好。種姓之子，如是菩薩因為對內在的止和觀如實修習的緣故，將現證無上正等覺成佛，這是第二個總結。如是安住於地的菩薩們，依靠止和觀的道，精勤修習的緣故，將獲得無上菩提。菩薩慈氏又向薄伽梵如此請問道：薄伽梵，如果如何修習，菩薩的威力和功德才能廣大且廣泛地引導呢？從此以下是第十七個引導威力和功德廣大且廣泛之門。這也有兩種，請問和回答。這是請問本身。種姓之子，如果菩薩們對六處精通，那麼菩薩的威力和功德有多少廣大，都能引導，從此以下是第二個如來正確回答的開示。這也分為兩種，如所請問如實分別解說，以及種姓之子以下是總結。第一種又分為三種，說出數量後簡略回答，按照數量列出名稱，以及按照順序分別解說。這是第一個說出數量後簡略回答，如是菩薩們如果對六處精通，就能引導廣大的威力和功德。對心的生起精通，對心的安住精通，對心的學
English
The aim of complete accomplishment will also be attained. In the state of Buddhahood, all four of these aims are fully possessed. Alternatively, those before the ground will attain two aims. Those who abide on the tenth ground are called the limit of things. The state of Buddhahood is called complete perfection. Although there are two such explanations, the former explanation is better. Son of good family, thus, because the Bodhisattva truly cultivates inner calm abiding and insight, he will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is the second conclusion. Thus, Bodhisattvas who abide on the ground, relying on the path of calm abiding and insight, will attain unsurpassed enlightenment because of diligent cultivation. Furthermore, the Bodhisattva Maitreya asked the Bhagavan thus: Bhagavan, if one cultivates in what way, will the power and qualities of the Bodhisattva be able to lead extensively and widely? From here on, this is the seventeenth, the door that leads to power and qualities that are extensive and vast. This also has two aspects: the question and the answer. This is the question itself. Son of good family, if Bodhisattvas become skilled in the six abodes, then how much power and qualities of the Bodhisattva are vast, they will be able to lead. From here on, this is the second, the Tathagata's correct answer that is taught. This is also divided into two: explaining correctly and distinctly as asked, and the son of good family and so forth is the conclusion. The first is also divided into three: stating the number and answering briefly, listing the names according to the number, and explaining separately according to the order. This is the first, stating the number and answering briefly: Thus, if Bodhisattvas become skilled in the six abodes, they will be able to lead vast power and qualities. Skilled in the arising of the mind, skilled in the abiding of the mind, skilled in the learning of the mind.