Tibetan
ཡང་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་དག་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལ་ས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་ཡང་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པའམ། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ངེས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདིར་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྐྱོན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་མ་ཚོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་དང་པོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་མ་ཚོས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟས་མ་ཚོས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཁོང་དུ་ལུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་ཞིང༌། གཅན་གཟན་ལྟར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྲེད་པ་རྣམས་བརླན་ནས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་དེའི་སྟོབས་ཉམས་སྨད་ཅིང་ཡང་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གཅིག་པུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཕན་ཡོན་གཞན་དྲུག་བསྟན་པ་དག་བསྡུས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པའོ། །དེས་ད་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྔར་སའི་མདུན་རོལ་དུ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ཡང་གསུམ་པ་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གོང་མ་གོང་མའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་འཕེལ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་ཕྱི་མའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཁད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་ས་བཅུ་ཡོད་དེ། གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་ཚིག་ཟློས་བུར་གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནང་གི་དངོས་པོའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ནས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཚང་བར་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱི་གུ་ཆེས་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་ཆེས་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཤིང་གཤེག་པ་ན། སྔར་ནི་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་སྤྱོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་སྤྱོད་བ་དག་འདི་ལྟར་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ས་དང་པོར་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ས་གཞན་རྣམས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ
Chinese
而且是，因为最初就确定进入了真实。经部中说，真实是这样的：超越了悲伤之地。或者，真实一词是指从圣道的因中产生的。过患是烦恼或者根未完全成熟。因为圣道能够完全遮止，所以称为无过患。因为仅仅是获得涅槃，或者将真实的体性确定为真实，所以圣道也获得了确定的名称。此处说的是进入了到达之处。论藏中说，真实有两种，即涅槃和圣道。过患也有两种含义，第一种是烦恼的过患，例如食物未煮熟。第二种是圣道未完全成熟，所以称为过患。论典《正理》以及随顺和详细阐述经论中也与论藏中所说的相符。论典《大毗婆沙论》中也以两种含义来阐述，第一种是见道所断的烦恼，例如食物未煮熟。因此，在同一论典中说：此外，见道所断的烦恼使众生堕入恶趣，遭受剧烈的痛苦，例如未煮熟的食物长期留在腹中会产生各种痛苦之物。因此，这种烦恼被称为过患，因为见道能够遮止它，所以称为无过患。此外，有如坏聚见等极难调伏，像猛兽一样令人不悦，所以称为过患，因为见道能够遮止它，所以称为无过患。或者，因为善根未完全成熟，所以称为过患。因此，在论典《大毗婆沙论》中说：此外，所有的烦恼以及贪欲和渴爱等不会使善根完全成熟，并且会
English
And it is, because it is certain to enter into truth from the very beginning. In the Sutras, it is said that truth is like this: it has transcended the land of sorrow. Or, the term "truth" refers to that which arises from the cause of the noble path. Faults are afflictions or faculties that are not fully matured. Because the noble path is able to completely avert them, it is called faultless. Because it is only the attainment of Nirvana, or the determination of the nature of truth as truth, the noble path also obtains the name of certainty. Here it is said that one has entered into the place of arrival. In the Treasury Treatise, it is said that there are two kinds of truth, namely Nirvana and the noble path. Faults also have two meanings, the first is the fault of afflictions, such as food that is not cooked. The second is that the noble path is not fully matured, so it is called a fault. The treatise "Right Reason," as well as those that are in accordance with and elaborate on the scriptures, also correspond to what is said in the Treasury Treatise. In the Great Commentary, it is also explained with two meanings, the first is the afflictions to be abandoned by the path of seeing, such as food that is not cooked. Therefore, in the same treatise, it is said: Furthermore, the afflictions to be abandoned by the path of seeing cause sentient beings to fall into the evil realms and experience intense suffering, just as uncooked food that remains in the stomach for a long time produces various kinds of suffering. Therefore, this affliction is called a fault, because the path of seeing is able to avert it, so it is called faultless. Furthermore, things like the view of the aggregates, etc., are extremely difficult to subdue, and like wild animals, they are unpleasant, so they are called faults, because the path of seeing is able to avert them, so they are called faultless. Or, because the roots of virtue are not fully matured, it is called a fault. Therefore, in the Great Commentary, it is said: Furthermore, all afflictions, as well as desire and craving, do not allow the roots of virtue to fully mature, and they will
Chinese
因为润泽诸根而产生过失，所以称为“有垢”。生起见道之后，它的力量衰退减弱，也不再受过失的影响，所以从那时起，唯有见道才称为“无垢”，如彼广说。其中，所谓“生于如来种姓”，无性菩萨的释论中说：“例如，佛的法界称为如来种姓，因为在那里显现并被理解，所以称为生。”世亲菩萨所著的释论中说：“所谓‘生于如来种姓’，是因为它的缘故，诸佛的种姓不会断绝。”《十地经》的解释中说：“诸佛的种姓是什么，那就是如来种姓，因为菩萨们进入如来之道不会断绝，所以称为如来种姓。”如彼广说，应如其中以多种名相所示般理解。 所谓“从中获得第一”，将在下文阐述。此外，“也完全体验到该地的利益”，这表明从《唯识论》中总结了所说的其他六种利益。因为他先前已获得奢摩他和毗钵舍那，所以也将获得两种所缘，即有分别的影像所缘和无分别的影像所缘。所谓“因为他现在已获得见道，所以也将获得事边际的所缘”，这表明了第二种事边际所缘的利益。如此，因为先前在地的面前已获得两种所缘，所以在此见道中，也将获得第三种事边际所缘的差别相，如先前所说。又，在所有更高的地上进入修道时，忆念那三种所缘，即第三种修道。
English
Because it moistens the faculties and causes faults to arise, it is called "with defilements." After the path of seeing arises, its power weakens and diminishes, and it is no longer subject to the influence of faults, so from then on, only the path of seeing is called "without defilements," as explained extensively therein. Among these, "born into the lineage of the Tathagata" is explained in the commentary by Master Asanga: "For example, the realm of the Dharma of the Buddha is called the lineage of the Tathagata, because it manifests and is understood there, it is called born." In the commentary by Master Vasubandhu, it is said: "'Born into the lineage of the Tathagata' means that because of it, the lineage of the Buddhas will not be cut off." The explanation of the Ten Stages Sutra says: "What is the lineage of the Buddhas? It is the lineage of the Tathagata, because the Bodhisattvas enter the path of the Tathagata without interruption, it is called the lineage of the Tathagata." As explained extensively therein, it should be understood as it appears from the many names and aspects shown therein. "From that, one obtains the first" will be explained below. Furthermore, "one also fully experiences the benefits of that ground" indicates that the other six benefits taught in the treatise on the establishment of consciousness-only are summarized. Because one has previously attained shamatha and vipashyana, one will also attain the two objects, namely the object of the image with conceptualization and the object of the image without conceptualization. "Because one has now attained the path of seeing, one will also attain the object of the limit of reality" indicates the benefit of the second object of the limit of reality. Thus, because one has previously attained the two objects in front of the ground, in this path of seeing, one will also attain the distinctive characteristic of the third object of the limit of reality, as previously explained. Furthermore, by entering the path of meditation on all the higher and higher grounds, one keeps in mind those three objects, namely the third path of meditation.
Chinese
宣说过渡阶段。这段经文也分为两种。第一是宣说勤奋修习禅定，其中禅定是增长和明晰的意思。例如，在见道之前，在后九地中，禅定的智慧逐渐增长。或者说，“更高更高”是指完整地宣说了十地。在见道之前有十地，不是只有一个，所以重复说了“更高更高”。第二是宣说与三种所缘相应，如“三种所缘”等。例如，无分别智不会将内在事物之究竟的如实性，作为正确的对境，而显现为正确的意念之影像。从后得智的角度来看，它不会将与分别念相关的影像，以及无分别影像的行境这两种意念作为意念的对象。因此，通过这个理由可以明显看出，所有十地都完整具备这三种所缘。第五十品。例如，某人让一只非常小的狗生出一只非常大的狗，这是第二种用比喻来表示的方法。例如，世间的人们砍伐树木时， पहले तो बड़ा कुत्ता काम आता है। उसके बाद छोटा कुत्ता काम आता है। 就像小狗生出大狗一样，这是总结性的说法。同样，菩萨也依靠这种像狗生狗一样的方法，为了消除内在的相，从而消除所有与烦恼分相应的相。为了完全消除相，也消除恶趣等，这是第三种结合比喻和意义来宣说。这也分为两种：宣说在第一地从两种束缚中解脱，以及在其他地中净化心。这是第一种，例如，第一地的菩萨也依靠像狗生狗一样的殊胜道，从而消除禅定中的内在之相。完全消除相