Tibetan
པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། གཉིས་པ་ནི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྤྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པར་བཤད་ན་ཡང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤངས་ཤིང་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ ཚིག་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པའི་མིང་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་པའི་མིང་དུ་མཚུངས་པས་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན
Chinese
即是，这就像表明了遮蔽由它所产生的行为一样。第二种是对于秘密的随行和领悟完全愚昧，这就像表明了在此遮蔽大法云的智慧和完全隐藏一样。圣十地经的注释，以及论著《摄大乘论》的注释，在朗的时代翻译的，以及唯识宗中没有获得诸法自在的障碍，所说的是两种完全愚昧中，表明了对于秘密的随行和领悟完全愚昧。或者，总的来说，是表明了两种完全愚昧的集合。解深密经中说，十地是圆满法身的对治，而此经中说，十地是未获得圆满法身显现的障碍的对治，虽然说的是两种完全愚昧的集合，但实际上没有矛盾，因为没有分别附加。此经中说未获得圆满法身，是指以如来藏身的角度来表明的，因此在论著《阿毗达磨集论》中说：所谓法身，就是指永远断除所知障，由转依所摄持的。在十地中称为圆满，在如来地中称为现证。表明了其确定的词义，虽然在四种论著和此经中所说和表明的名称不同，但由于获得的名称相同，因此是以主宰的角度所作的解释。善男子等，以及胜观，在如来地中，是烦恼障和所知障极其微细，成为最极微细的对治等等，表明了第十一种障碍。这也可以分为两种：表明了应当完全断除的障碍，以及断除障碍的利益。
English
That is, it is just like showing that it obscures the actions produced by it. The second is complete ignorance of following and comprehending secrets, which is just like showing that here it obscures the wisdom of the great Dharma cloud and complete concealment. The commentary on the Holy Ten Bhumi Sutra, and the commentary on the treatise 'Compendium of the Mahayana', translated in the time of Lang, and the obscuration of not obtaining mastery over the dharmas in the Vijnaptimatrata, what is said is that among the two kinds of complete ignorance, it shows complete ignorance of following and comprehending secrets. Or, in general, it shows the collection of the two kinds of complete ignorance. In the Samdhinirmocana Sutra, it is said that the tenth bhumi is the antidote to the complete Dharma body, and in this sutra it is said that the tenth bhumi is the antidote to the obscuration of not obtaining the manifestation of the complete Dharma body, although it is said to be the collection of the two kinds of complete ignorance, in reality there is no contradiction, because there is no separate addition. In this sutra, it is said that not obtaining the complete Dharma body is shown from the perspective of the Tathagatagarbha body, therefore in the treatise 'Abhidharmasamuccaya', it is said: The so-called Dharma body is just that which is permanently abandoned of the jnanavarana and is collected by the paravrtti. In the tenth bhumi it is called complete, and in the Tathagata bhumi it is called Abhisamaya. It shows its definite meaning, although the names spoken and shown in the four treatises and this sutra are different, but because the names obtained are the same, therefore it is an explanation made from the perspective of the master. Noble son, etc., and Vipassana, in the Tathagata bhumi, the kleshavarana and jnanavarana are extremely subtle, becoming the antidote to the most extremely subtle, etc., shows the eleventh obscuration. This can also be divided into two: showing the obscuration that should be completely abandoned, and the benefits of abandoning the obscuration.
Tibetan
་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་པས་སྤངས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་མའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་ཆེད་དུ་བཞག་ནས་མི་སྤོང་གི །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གདོད་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ས་འདིར་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་མོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། རང་གི་རང་གིས་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ པ་ན་དེ་དག་ཅིག་ཅར་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་འཇུག་པས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། དང་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པར་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའོ། །ཅིག་ཅར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
是教法，这是第一。例如，两种障碍中俱生的一种。其中，称为“极微细”的是烦恼障。称为“最极微细”的是所知障。或者，称为“极微细”和“最极微细”也可以与两种障碍结合，因为是应以究竟位彻底断除的，所以称为“极微细”。因为是应以最胜位彻底断除的，所以称为“最极微细”。此外，因为没有极微细的遍计愚昧，所以称为“极微细”。因为没有成为最极的极微细，所以称为“最极微细”。圣者佛地的解释中说，两种障碍中应由见断除的，由初地者断除。应由修断除的所知障，与经部和论典中所说的相符。烦恼中俱生的那些，在前十地中特意安立而不舍弃，在佛地才开始舍弃。因此，在唯识宗的论典中说，此地虽已获得法的自在，但因尚有残余的障碍，所以不称为极究竟。像这样，俱生的微细所知障，以及自有自生的烦恼障的种子，当金刚喻定现前时，那些会一并断除，从而进入如来地，因此说在佛地断除两种遍计愚昧及其恶习。第一种是对一切所知事物执着的微细遍计愚昧，这就是此论所说的微细所知障。第二种是极微细的障碍遍计愚昧，这就是此处所说的自有自生的烦恼障种子。因此，在论典《阿毗达磨集论》中说，当获得菩提时，会一并断除烦恼障和所知障。一并断除阿罗汉和如来。
English
This is the teaching, this is the first. For example, one aspect of the two obscurations that arise simultaneously. Among them, what is called "extremely subtle" is the obscuration of afflictions. What is called "most extremely subtle" is the obscuration of knowledge. Alternatively, what is called "extremely subtle" and "most extremely subtle" can also be combined with the two obscurations, because they are to be completely abandoned in the ultimate state, hence they are called "extremely subtle." Because they are to be completely abandoned in the supreme state, hence they are called "most extremely subtle." Furthermore, because there is no extremely subtle pervasive ignorance, it is called "extremely subtle." Because there is no extremely subtle that has become supreme, it is called "most extremely subtle." In the commentary on the Noble Buddha-field, it says that of the two obscurations, what is to be abandoned by seeing is abandoned by the first bhumi. What is to be abandoned by cultivation, the obscuration of knowledge, is explained in accordance with what is taught in the sutras and treatises. Those that arise simultaneously from the afflictions are intentionally established in the previous ten bhumis and are not abandoned, but are first abandoned in the Buddha-field. Therefore, in the treatises established only in consciousness, it is said that although one has obtained mastery over the Dharma in this bhumi, it is not called extremely ultimate because of the remaining obscurations. Like this, the subtle obscuration of knowledge that arises simultaneously, and the seeds of the obscuration of afflictions that arise from oneself, when the vajra-like samadhi manifests, they are abandoned all at once, and thus one enters the Tathagata-field, therefore it is said that in the Buddha-field, the two pervasive ignorances and their negative tendencies are abandoned. The first is the subtle pervasive ignorance of attachment to all knowable things, which is what this text shows as the extremely subtle obscuration of knowledge. The second is the pervasive ignorance of extremely subtle obstructions, which is what is shown here as the seeds of the obscuration of afflictions that arise from oneself. Therefore, in the treatise Abhidharma-samuccaya, it is said that when enlightenment is attained, the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are abandoned all at once. Abandoning arhats and tathagatas all at once.