Tibetan
ད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་ པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལས་མིང་དུ་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མང་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉུང་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མང་ངོ༌། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་མཚན་མ་དང་ཞིང་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །བསྟན་ བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མིང་གཅིག་སྨོས་པ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་འདིས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་དགྲོལ་པའི་མདོ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཚང་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་རྩོལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་རྩོལ་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྩོལ་བའི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ས་དགུ་པ་
Chinese
在《现观庄严论》的解释中，说“细微的相普遍生起”。在《唯识二十论》中也说“细微的相普遍生起的障碍”。《解深密经》中说“细微的相普遍生起的过失”，这部经中说“细微的相普遍生起的障碍”，是从相的形态上安立名称，并且是两种普遍愚昧的合集。因此，彼此没有矛盾，也应如前理解。其中，显示决定词语也是对所有这些作了主宰的解释，应如前理解。第八地是对于无相的勤作和对于有相未得自在的障碍的对治，这是显示第八地的障碍。像这样，从所知障的俱生品中，以一方面修习无相，不能自然生起，并且也是两种普遍愚昧的合集，即对于无相的勤作的普遍愚昧和对于有相未得自在的普遍愚昧。因此，在《唯识二十论》中说：第八地对于无相的勤作的障碍是这样，从所知障的俱生品中，以一方面修习无相，不能自然生起的那部分。在前面的五个地中，有相瑜伽多，无相瑜伽少。在第六地中，有相瑜伽少，无相瑜伽多。在第七地中，完全是无相瑜伽持续现前，但仍有勤作，像这样，因为对于无相有勤作，所以不能自然地显示相和境，从这里开始到广说之间都在阐述这个内容。在《圣十地经》的解释中，出现“对于无相有勤作的障碍”，在《大乘集论》的解释中，翻译朗的时代说“无相的现行造作”，在《论
English
In the commentary on the Abhisamayalankara, it says, "Subtle signs arise universally." In the Vijnaptimatratasiddhi, it also states, "The obscuration of subtle signs arising universally." The Samdhinirmocana Sutra speaks of "the fault of subtle signs arising universally," and this very sutra mentions "the obscuration of subtle signs arising universally," which is a name given based on the form of signs, and it is a collection of two types of universal ignorance. Therefore, there is no contradiction between them, and it should be understood as before. Furthermore, the explanation of the definitive words is also an explanation that makes all of these the domain of the master, and it should be understood as before. The eighth bhumi is the antidote to the obscuration of effort towards the signless and the lack of mastery over the signed, which is the presentation of the obscuration of the eighth bhumi. In this way, from the co-emergent aspect of the obscuration of knowledge, the meditation on the signless by one aspect does not arise naturally, and it also includes two types of universal ignorance, namely the universal ignorance of effort towards the signless and the universal ignorance of the lack of mastery over the signed. Therefore, in the Vijnaptimatratasiddhi, it says: The obscuration of effort towards the signless on the eighth bhumi is like this: from the co-emergent aspect of the obscuration of knowledge, that which does not naturally arise from meditating on the signless by one aspect. In the first five bhumis, yoga with signs is abundant, and yoga without signs is rare. In the sixth bhumi, yoga with signs is rare, and yoga without signs is abundant. In the seventh bhumi, the yoga without signs is continuously manifest, but it still involves effort. In this way, because there is effort towards the signless, it cannot naturally show signs and realms, and from here until the extensive explanation, this is what is being explained. In the commentary on the Arya-Dashabhumika-Sutra, it appears as "the obscuration of effort towards the signless," and in the commentary on the Mahayana-samgraha, translated in the time of Lang, it says, "the manifest activity of the signless," and in the treatise
Chinese
在唯识宗的论著中，所说的“于无相中作功用的障碍”，是总摄为一种遍计所执，即于无相中作功用的遍计所执。论著《唯识三十颂》中，仅说一个名称，实际上是总摄了两种遍计所执，即于无相中作功用的遍计所执，以及于相不能自在的遍计所执。《解深密经》中说：“成为于无相中自性无功用而入之对治。”对此也有两种解释：有些人说，第八地菩萨的无相智慧行持是无功用而自性进入的，因此，为了遮蔽它，所以说“于无相中自性无功用而入”。这两种解释中，只是于无相中作功用的遍计所执。有些人说，该经也与《解深密经》一致，同时说了两种遍计所执。其中，首先所说的“无相之行”，就是指于无相中作功用的遍计所执。其次，所说的“自性进入之过失”，就是指于有相中不能自在的遍计所执。这一个障碍就完整地总摄了两种遍计所执，应当如经中所说的那样理解。关于确定词义的解释，在世亲菩萨所著的《大乘集论》的注释（玄奘译）和安慧论师所著的注释，以及《唯识三十颂》中，所说的“于无相中作功用的障碍”，这是就主宰的角度所作的解释。因为依靠无相，才产生作功用的智慧，所以作功用的智慧的自性就是障碍。因为这是作功用的智慧的障碍，所以是从主宰的角度所作的解释。该经中，所说的“于无相中作功用，以及于有相中不能自在的障碍”，也是从主宰的角度所作的解释。 第九地
English
In the treatises of the Vijñānavāda school, the "obstacle of exertion in the absence of characteristics" is summarized as one kind of parikalpita, namely, the parikalpita of exertion in the absence of characteristics. In the treatise *Thirty Verses on Consciousness-Only*, only one name is mentioned, but in fact, it summarizes two kinds of parikalpita, namely, the parikalpita of exertion in the absence of characteristics, and the parikalpita of not being able to be independent with respect to characteristics. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says, "It becomes the antidote to entering without effort and spontaneously in the absence of characteristics." There are two explanations for this: Some say that the practice of the wisdom of the eighth bhūmi bodhisattva, which is without effort and spontaneously enters, is obscured by this, so it is said, "entering without effort and spontaneously in the absence of characteristics." Among these two explanations, it is only the parikalpita of exertion in the absence of characteristics. Some say that the sūtra is also consistent with the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, and simultaneously mentions two kinds of parikalpita. Among them, the first mentioned "practice of the absence of characteristics" refers to the parikalpita of exertion in the absence of characteristics. Secondly, the mentioned "fault of spontaneous entry" refers to the parikalpita of not being able to be independent in the presence of characteristics. This one obstacle completely summarizes the two kinds of parikalpita, and should be understood as stated in the sūtra. Regarding the explanation of determining the meaning of words, in the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha* by Vasubandhu (translated by Xuanzang) and the commentary by Ācārya Sthiramati, and in the *Thirty Verses on Consciousness-Only*, the "obstacle of exertion in the absence of characteristics" is explained from the perspective of the master. Because relying on the absence of characteristics, the wisdom of exertion arises, so the nature of the wisdom of exertion is the obstacle. Because this is the obstacle of the wisdom of exertion, it is an explanation from the perspective of the master. In the same sūtra, the "obstacle of exertion in the absence of characteristics and not being able to be independent in the presence of characteristics" is also an explanation from the perspective of the master. Ninth Bhumi