Tibetan
ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་དག་ལ་རྨོངས་རྟུལ་ཞིང་བརྗེད་ངས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མྱུར་དུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉི་ག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྡུད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་དག་ ལས་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཉིད་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་རྨོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲིད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཞི་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ་བཞིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཞི་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྲེད་པར་བྱེད་དེ། ས་བཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་བསྡུ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་དག་ནི་ས་གསུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། གདོད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གོང་མ་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ས་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་དེ་ན་རེ་རེ་སྨོས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྡུ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཕྲ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོ་འདི་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྲེད་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནའི་མིང་ཡིན་པས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་ནི་སྤྱིའི་མིང་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལྔ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ
Chinese
这表明，遍行愚昧也包含在内。在《十地经》的注释中，提到听闻、思维、禅修等方面的遍行愚昧，以及忘失诸法的障碍。世亲论师所著的注释中提到，对于听闻、思维、禅修等，是愚钝、迟钝且伴随着健忘的。在世亲论师翻译的《摄大乘论释》中提到，对于专注一境的心，有不能迅速了解的无明，以及使听闻、思维、禅修被遗忘的无明。实际上，《唯识论》中与所说的两种遍行愚昧相符。《解深密经》中说，想要获得善法的过患，以及此经中说的贪欲的遍行愚昧，虽然包含了第一种遍行愚昧，但实际上两种遍行愚昧都包含在自性中，如《唯识论》中所说。此外，解释决定性的词语时，其他论典中说，愚昧的障碍，就像贪欲本身就是愚昧的障碍一样，所以称为愚昧的障碍。这是从作用上进行解释。或者，愚昧是烦恼的别名，就像对所知障称为愚昧一样，因为它们的本体是一样的。如果与这个解释结合起来，就是从所有者的角度进行解释，因为它是愚昧的障碍。因此，称为贪欲的障碍，是从所有者的角度进行解释。或者，对法的贪恋就是贪欲，所以是从作用上进行解释。在第四地中，成为对禅定贪恋和对法贪恋的障碍的对治，这表明了第四地的障碍。《唯识论》中说，与意识同时产生的我见，以及对禅定的贪恋和对法的贪恋，它们的本体是相同的。
English
It is shown that pervasive ignorance is also included. In the commentary on the Daśabhūmika-sūtra, it is said that there is pervasive ignorance in listening, thinking, and meditating, and the obscuration of forgetting the dharmas. In the commentary by Master Vasubandhu, it is said that in listening, thinking, and meditating, there is dullness, slowness, and forgetfulness. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha translated by Vasubandhu, it is said that for the mind that is focused on one point, there is ignorance that cannot be quickly understood, and ignorance that causes listening, thinking, and meditating to be forgotten. In fact, it is in accordance with the two kinds of pervasive ignorance mentioned in the Vijñāptimātratāsiddhi. In the Saṃdhinirmocana-sūtra, it says that the fault of wanting to obtain virtuous dharmas, and the pervasive ignorance of desire mentioned in this sutra, although it includes the first pervasive ignorance, in reality, both pervasive ignorances are included in the nature, as stated in the Vijñāptimātratāsiddhi. In addition, when explaining definitive words, other treatises say that the obscuration of ignorance, just as desire itself is the obscuration of ignorance, is called the obscuration of ignorance. This is an explanation from the perspective of function. Or, ignorance is another name for affliction, just as ignorance is called the obscuration of knowledge, because their essence is the same. If combined with this explanation, it is an explanation from the perspective of the owner, because it is the obscuration of ignorance. Therefore, it is called the obscuration of desire, which is an explanation from the perspective of the owner. Or, craving for dharma is desire, so it is an explanation from the perspective of function. In the fourth bhūmi, it becomes the antidote to the obscuration of craving for samādhi and craving for dharma, which indicates the obscuration of the fourth bhūmi. The Vijñāptimātratāsiddhi says that the view of self that arises simultaneously with consciousness, and the craving for samādhi and the craving for dharma, their essence is the same.
Chinese
因此，在那部论典中，细微烦恼现行的障碍如下：与所知障俱生的一部分，以及与意的意识相联的坏聚见等所摄持的。由此，对第四地的菩提分法产生贪恋，进入第四地时，则完全舍弃。如彼论详细所示。其中，以“坏聚见等”之词，也包括无始以来的所知障、入定贪和法贪。入定贪和法贪，即使是第三地也会增长，因此，进入第四地时，才开始完全舍弃，因为菩提分法与它们极不相符。此外，此经中还开示说，从下往上共有两种遍计所执，即入定贪的遍计所执和法贪的遍计所执。
English
Therefore, in that very treatise, the obscurations of subtle afflictions that manifest are as follows: one aspect that arises simultaneously with the obscuration of knowledge, and whatever is included by the view of the perishable aggregate, etc., which is associated with the consciousness of the mind. From this, one becomes attached to the Dharma of the aspects of enlightenment of the fourth level, and it is said that when one enters the fourth level, one completely abandons it. This is explained in detail in that very treatise. In this context, the term "view of the perishable aggregate, etc." also includes the obscuration of knowledge from beginningless time, attachment to meditative absorption, and attachment to the Dharma. Attachment to meditative absorption and attachment to the Dharma are increased even by the third level, so when one enters the fourth level, one begins to completely abandon them, because the Dharma of the aspects of enlightenment is extremely incompatible with them. Furthermore, in this very sutra, it is taught that from below, there are two types of pervasive bewilderment: the pervasive bewilderment of attachment to meditative absorption and the pervasive bewilderment of attachment to the Dharma.
Chinese
产生的原因是禅定的贪爱，因为译师们的想法不同。这部经里所说的入定和对法的贪爱，是同时摄取了两种普遍的愚昧。没有说“见坏聚见”，是因为不仅仅是两种正确的普遍愚昧。其中，显示决定性的词语，也只是在《唯识论》中成立。烦恼微细普遍产生的障碍是这样的：所说的就是俱生坏聚见。该论典中出现的“微细”一词，具有三种含义：因为不是一方，因为不作意的对境，因为长久随行。出现“烦恼”一词，是因为它和烦恼自性一体产生，所以显示为烦恼。因为这本身就是烦恼微细普遍产生的障碍。这是以主宰的角度所作的解释。这部经里所说的入定贪爱和对法的贪爱之障碍，也是以主宰的角度而说的。或者，这是以业完全执持的角度所作的解释，像这样，所知障也获得了贪爱的名称。因此，对法的贪爱等等，是以贪爱之名来作业完全执持的解释。另外，贪爱这个词只是烦恼的名称，所以明显成立是业完全执持的解释。像这样，之前是以总的名称显示了所知障的自性，之后是因为显示了障碍。其他论典中显示决定性的词语很多，所以这里没有说。第五地是轮回和涅槃等方面趋向于一，并且成为显现趋向之障碍的对治，所说的就是显示第五地的障碍。《唯识论》中，所知障中俱生的一方，以及二十二种普遍愚昧中，不趋向于轮回本身。
English
The cause of arising is the craving for meditative concentration, because translators have different ideas. In this sutra, the statement about craving for meditative absorption and craving for the Dharma simultaneously encompasses two kinds of universal ignorance. The reason why it doesn't mention 'view of the aggregates' is that it is not limited to just two kinds of correct universal ignorance. Moreover, the definitive words are explained only in the establishment of the Treatise on Mere Consciousness. The obscuration that arises from subtle afflictions is as follows: it refers to the co-emergent view of the aggregates. The term 'subtle' that appears in that treatise has three meanings: because it is not one-sided, because it does not focus on the object of mind, and because it follows along for a long time. The term 'affliction' appears because it arises as one with the nature of affliction, so it is shown as affliction. Because that itself is the obscuration that arises from subtle afflictions. This is an explanation made from the perspective of the master. In this sutra, the obscuration of craving for meditative absorption and craving for the Dharma is also spoken from the perspective of the master. Alternatively, it is an explanation from the perspective of completely holding onto actions, in this way, the obscuration of knowledge also obtains the name of craving. Therefore, craving for the Dharma and so on, is an explanation of completely holding onto actions by the name of craving. Furthermore, the term craving is only the name of affliction, so it is clearly established as an explanation of completely holding onto actions. In this way, previously the nature of the obscuration of knowledge was shown by a general name, and afterwards, it is because the obscuration is shown. In other treatises, there are many definitive words shown, so they are not mentioned here. The fifth ground is that which turns towards one in terms of samsara and nirvana, and becomes the antidote to the obscuration of turning towards manifestation, what is said is showing the obscuration of the fifth ground. In the Treatise on Mere Consciousness, one side of the co-emergent from the obscuration of knowledge, and among the twenty-two kinds of universal ignorance, the very fact of not turning towards samsara itself is in mind.