Tibetan
བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིང་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་གྲངས་མང་ཉུང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་པ་མ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ༌། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨོས་ནས་སྤྱི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེམས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྤྲུལ་པ་བཀོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་མི་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འམ། ཡང་ན་སྨོན་ལམ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་མ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་བསྟན་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ངས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ། ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་ བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས། མོས་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་བཤད་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མོད་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྡིག་པ་འདུལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྡིག་པ་འགོག་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམས་འགོག་པར་ནུས་པས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རིགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་དང་དོན་ཟུར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འཆའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྡུས་ཏེ། མི་གཡོ་བས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་འབྱུང་ཡང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་སྐད་ཚད་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་དག་ལས་སྔར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ངག་གི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པའི་མི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ག
Chinese
虽然会有阻碍，但因为特别喜欢寂静，所以对于修习寂静的理解会变得非常迟缓。最初发起菩提心的具有佛种性的人不会这样。对于那些唯一以寂静为行境的声闻来说，因为他们最初就是具有非常小悲心的种性，并且完全不倾向于利益众生，而且因为害怕痛苦，所以只会产生安住于涅槃的想法。就像所说的那样，他们是没有证得大菩提的份的。还有一些经论中说有四种声闻，即化现的声闻、具有增上慢的声闻、发愿趣向菩提的声闻和入于灭尽定中的声闻。就像圣《宝积经》的注释中所说的那样。这些也出自于《瑜伽师地论》，其中也宣说了四种声闻。因为名称不同但意义相同，所以这里没有宣说。如果有人问：为什么在不同的经论中，声闻的数目有多有少呢？真实的意义是只有四种，就像《瑜伽师地论》等中所说的那样。其中的差别是，《瑜伽师地论》等中宣说四种声闻是总摄了一切声闻。在《妙法莲华经》的注释中，说“从菩提退转”是没有包括那些从一开始就没有退转的人，因此，在这里，圣《宝积经》和《瑜伽师地论》中所说的最为殊胜。或者说，《妙法莲华经》的注释中说“从菩提退转”是以别说总，因为它们是完全属于同一方面的，就像以心来总摄行蕴一样。《楞伽经》中说了三种，没有提到化现的声闻，是因为他们不是真正的声闻，所以简略地没有宣说。《瑜伽师地论》中提到的化现，就是经论中所说的化现的声闻。
English
Although there may be obstacles, because of a particular fondness for tranquility, the understanding of practicing tranquility becomes very slow. Those with the Buddha-nature who initially generate bodhicitta do not become like that. For those shravakas who solely take tranquility as their object of practice, because they are initially of a lineage with very little compassion, and because they do not at all incline towards benefiting sentient beings, and because they fear suffering, they only generate the thought of abiding in nirvana. It is as it is said, they do not have the fortune to attain great bodhi. Also, some scriptures say that there are four types of shravakas, namely, emanated shravakas, shravakas with pride, shravakas who have made aspirations towards bodhi, and shravakas who are in the cessation samadhi. It is as it is said in the commentary on the Holy Ratnakuta Sutra. These also come from the Yogacarabhumi-shastra, which also proclaims four types of shravakas. Because the names are different but the meaning is the same, it is not proclaimed here. If someone asks: Why are the numbers of shravakas different in different scriptures? The true meaning is that there are only four types, as it is said in the Yogacarabhumi-shastra and others. The difference is that the proclamation of four types of shravakas in the Yogacarabhumi-shastra and others is a summary of all shravakas. In the commentary on the Lotus Sutra, saying "retreating from bodhi" does not include those who have not retreated from the beginning, therefore, here, what is said in the Holy Ratnakuta Sutra and the Yogacarabhumi-shastra is the most excellent. Or, the commentary on the Lotus Sutra says "retreating from bodhi" is speaking of the general by mentioning the specific, because they are completely on the same side, just like summarizing the aggregate of formations with the mind. The Lankavatara Sutra speaks of three, and does not mention emanated shravakas, because they are not true shravakas, so it is briefly not proclaimed. The emanation mentioned in the Yogacarabhumi-shastra is the same as the emanated shravakas mentioned in the scriptures.
Chinese
其生起是说决定的声闻。 所谓发愿，是说转变的声闻。 以前在声闻乘中发愿之后，后来发大愿，也叫做发愿，也叫做转变。 凡是对大菩提倾心的发心，那是被菩萨的发愿所摄持，所以不叫做声闻。 凡是有增上慢者，那是被发愿所摄持，或者被发愿和法性二者所摄持，所以没有从那里显示。 这部经中没有显示化身和增上慢者，也应当像前面一样理解。 此外，真实的殊胜是这样，我善说的，善制的法和律，以非常清净的心来宣说，善示的法，对于众生的各种意乐次第也显现，从这以下是第五个显示无自性的教法开始，辨别意乐不相同。 这也用三种方式来显示，依靠教法而意乐各异，简略地显示，以及从“种姓之子”以下，依靠教法而意乐各异，广大地辨别，以及从“种姓之子”以下，依靠教法而意乐各异，显示所说总的结尾，这是第一个。 这部经的词句也有三种解释，有些人说，所谓善说，是三藏中的经藏。 所谓善制的法，是法相论藏。 所谓律，就是律藏。 有些人说，所谓善说，是三种中的经藏和法相论藏。 所谓善制的法和律，就是律藏。 有些人说，所谓善说和善制，是总说三藏，因为如来善说和善制法。 所谓律，就是三藏
English
Its arising is said to be the definite Śrāvaka. What is meant by making aspirations is to show the Śrāvaka who is transformed. Having made aspirations in the Śrāvakayāna before, later making great aspirations is also called making aspirations, and also called transformation. Whoever generates the mind that is inclined towards the great Bodhi, that is taken up by the aspirations of the Bodhisattva, so it is not called Śrāvaka. Whoever has pride, that is taken up by aspirations, or by both aspirations and Dharmatā, so it is not shown from there. Not showing the Nirmāṇakāya and the one with pride in this very Sūtra should also be understood as before. Furthermore, the true and excellent is like this, what I have well spoken, the Dharma and Vinaya that are well established, spoken with a very pure mind, the Dharma that is well taught, the order of various inclinations of sentient beings also appears, from here onwards, starting from the fifth teaching that shows no self-nature, it distinguishes the differences in inclinations. This is also shown in three ways: relying on the teaching, the inclinations become different, briefly showing it, and from "son of good family" onwards, relying on the teaching, the inclinations become different, extensively distinguishing it, and from "son of good family" onwards, relying on the teaching, the inclinations become different, showing the general conclusion of what is said, this is the first. There are also three explanations for the words of this Sūtra. Some say that what is called well-spoken is the Sūtra Piṭaka from the three Piṭakas. What is called the well-established Dharma is the Abhidharma Piṭaka. What is called Vinaya is the Vinaya Piṭaka itself. Some say that what is called well-spoken is the Sūtra Piṭaka and the Abhidharma Piṭaka from the three. What is called the well-established Dharma Vinaya is the Vinaya Piṭaka. Some say that what is called well-spoken and well-established is a general statement of the three Piṭakas, because the Tathāgata has well spoken and well established the Dharma. What is called Vinaya is the three Piṭakas.
Chinese
而且，由于律藏也具有调伏罪过的能力，所以称为“调伏”。也称为“遮止”，因为三藏都具有遮止罪过的作用。学问僧无自性所著的《大乘集论释》中也说：“或者，由于一切善行都能遮止罪过，所以称为‘调伏’。”所谓“善说故，善安立”出自《瑜伽师地论》：由于以理摄持，以及完全执持殊胜的功德，并且言辞和意义都明确，即词句完全圆满，所以称为“善说”。由于安立一切应学之处，所以称为“善安立”。所谓“法与律”出自《瑜伽师地论》： 由于八支圣道通达正确的道理，所以称为“法”。由于遮止一切烦恼，所以称为“律”。所谓“以极清净的意乐宣说”是指显示能够说法的心意。而且，说法的心意，由于各自的说法不同，如果与学问僧龙树的说法结合起来，那么说法有两种：第一种是与轮回相连的补特伽罗说法，这必定是安住于分别和观察之中的。第二种是法身的菩提萨埵说法，这显示不住于分别和观察而说法。因此，《般若波罗蜜多释》中说：此外，那时菩提萨埵恒常进入禅定和三摩地，收摄心意，由于不动的缘故，分别和观察不会生起，然而，对于十方的一切有情，以无量的音声说法并使之解脱，这称为禅定的波罗蜜多。如果与经部中先前以分别和观察思维，然后在之后才开始说法结合起来，那么在进入禅定和三摩地的时候，由于没有语言的分别和观察，因此没有说法的因缘，为什么你进入禅定和三摩地呢？