Tibetan
པོ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་འདྲེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འདུ་འཛིའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་དང༌། འདུ་འཛིའི་མཚན་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་བྱིང་བ་ལ་སོགས་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་ བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་བ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་གཞན་དག་ལས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཐད་ཀར་བབ་པའི་ཚེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་དན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་བའི་རློམ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ཅིང་གནས་དན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་ངལ་ལེན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔ་མའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བཤད་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
这些就是了。第二种是混合的相，那也就是散乱之相，因此在论典的解释中，有五种欲妙和散乱之相的说法。第三种是除了前面两种之外的其他外境，对于这三种境产生散乱，其自性是各不相同的。如果结合这个解释，这就是以主人的角度所作的解释。其中，所谓的内在散乱，如经中所说：如果被昏沉和睡眠所困扰，或者品尝入定的滋味，或者被任何入定的近烦恼所困扰，那么要知道那时内心是散乱的。其中，所谓内心，是指与等持相应的内在等持之心。也就是说，障碍内在等持的有四种：昏沉和睡眠等行为的力量，以及任何入定的近烦恼，因为它们会障碍内在等持之心，所以被称为内在入定。对此也有两种解释：有些人说，昏沉等四者本身就是散乱的自性。有些人说，是由昏沉等的力量所产生的烦恼心所引发的散乱自性。这两种解释的含义也应如前理解。其中，所谓的相的散乱，如经中所说：如果依赖外境的相，而忆念内在等持的行境之相，那就是相的散乱。依赖等持而忆念外境的相，在进入等持时，因为远离了语言的表达，因此，由于这些原因和条件，它会障碍止观，所以被称为相的散乱。两种解释的自性的阐述，也应如前理解。甚深密意广
English
These are the ones. The second is the mixed signs, which are the signs of distraction. Therefore, in the explanation of the treatises, there is the saying of the five objects of desire and the signs of distraction. The third is the external objects other than the first two. Distraction arises towards these three kinds of objects, and their nature is different. If combined with this explanation, this is an explanation made from the perspective of the master. Among them, the so-called inner distraction, as stated in the sutra: If one is overwhelmed by dullness and sleep, or tastes the flavor of absorption, or is afflicted by any of the near afflictions of absorption, then one should know that the mind is distracted within. Among them, the so-called inner mind refers to the inner mind of samadhi that is in accordance with samadhi. That is to say, there are four kinds of obscurations to inner samadhi: the power of actions such as dullness and sleep, and any of the near afflictions of absorption, because they obscure the inner mind of samadhi, so it is called inner absorption. There are also two explanations for this: Some say that the four, such as dullness, are themselves the nature of distraction. Some say that it is the nature of distraction caused by the afflicted mind generated by the power of dullness and so on. The meaning of these two explanations should also be understood as before. Among them, the so-called distraction of signs, as stated in the sutra: If one relies on external signs and remembers the signs of the object of inner samadhi, that is called the distraction of signs. Relying on samadhi, one remembers external signs. When entering samadhi, because one is separated from verbal expression, therefore, due to these causes and conditions, it will obstruct shamatha and vipassana, so it is called the distraction of signs. The explanation of the nature of the two explanations should also be understood as before. Profound Meaning Extensive
Chinese
《ོལ་བའི་མདོ་》中说，依赖于外在的相，而对内在身体的行境之相作意，这被称为相的散乱。另外，在《论典·分别解说》中说，依赖于对外在的相作意，而对内在的行境之相作意。这样看来，经部和论典中也与此经所说意义相符。至于其他教法中相同和不同的差别，在经文直接出现时再作解说。其中，所谓的“处于恶劣状态的散乱”，经中说，如果内在的作意作为因缘，从由此产生的感受中，由处于恶劣状态的身体生起“我是”这样的傲慢心，那便是“处于恶劣状态的散乱”。也就是说，执持安住于等持的安乐为我所有，并且对处于恶劣状态的身体生起“我是”这样的傲慢心。或者，如果内在的作意作为因缘，从由此产生的感受，以安乐等作为所缘境，由处于恶劣状态的种子之因和缘所产生的我见之慢，对之前的感受生起我见，并且生起“我是”这样的傲慢，也就是与我见之慢相应的散乱，那本身就被称为处于恶劣状态。如果与两种意义的先前解说相结合，那么就是说，依赖于处于恶劣状态的身体，生起我见等等，由该因和缘所产生的散乱，被称为处于恶劣状态。如果与后面的解说相结合，那么就是说，因为与我见等等相应，所以被称为处于恶劣状态。对此也有两种解说：有些人说，我见和慢等等就是处于恶劣状态的散乱。有些人说，是从那之中产生的散乱的自性。对于那两者自性的阐述，各自的解说也不相同。导师真实贤通过《大乘集论》的注释的笔记中也阐述了五种散乱的自性。
English
The Sutra of Olwa states that relying on external signs and focusing on the signs of the inner body's sphere of activity is called distraction of signs. Furthermore, the Treatise of Detailed Explanation states that relying on focusing on external signs and focusing on the signs of the inner sphere of activity. Thus, the sutras and treatises are also in accordance with the meaning stated in this sutra. As for the differences between similarities and dissimilarities in other teachings, they will be explained when the words of the sutra appear directly. Among them, the so-called "distraction of being in a bad state" is what the sutra says: If the inner mind, caused by the conditions, gives rise to the feeling that the body in a bad state creates the arrogance of thinking "I am," then that is called the distraction of being in a bad state. That is to say, holding the happiness of being in samadhi as one's own and creating the arrogance of thinking "I am" in the body in a bad state. Or, if the inner mind is caused by the conditions, the feeling that arises from it, with happiness and so on as the object of focus, the ego-clinging pride generated by the cause and condition of the seed of the bad state generates ego-clinging to the previous feelings, and generates the pride of thinking "I am," that is, the distraction that is in accordance with the ego-clinging pride itself is called being in a bad state. If combined with the previous explanation of the two meanings, then it means that relying on the body in a bad state, ego-clinging and so on arise, and the distraction generated by that cause and condition is called being in a bad state. If combined with the latter explanation, then it means that because it is in accordance with ego-clinging and so on, it is called being in a bad state. There are also two explanations for this: Some say that ego-clinging and pride and so on are called distraction of being in a bad state. Some say that it is the nature of the distraction that arises from it. The explanation of the nature of the two is also different. The teacher Yangdak Dhenpa also explained the nature of the five distractions in the notes of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle.