Tibetan
འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་ བའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་བ་ལྔ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་ལྔའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་ནས་རོ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དམན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཏོན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྣན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་རྣམ་བར་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་བ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ནི་དང་པོར་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲུག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཅིའི་ ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྣན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ལ་བརྟན་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་བ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྔ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མདོ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་མདོའི་ཚིག་ཐད་ཀར་བབ་པ་ན་སྟོན་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྡ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་བ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་དང༌། ནང་གི་སེམས་དང་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏ། འདི་ལྟར་མིང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདི་ལས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བོ་དག་དང་འདྲེས་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་གཏོང་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་
Chinese
这与（经）中所说相符。在朗伽（楞伽）时翻译的论著《摄大乘论释》中也说了五种（散乱），与此经中所说不符。因此，为了遣除其中的散乱，称之为“谴责”，这显示了禅定的波罗蜜多。此（论）的注释中说，散乱有五种：自性散乱，例如五种识蕴。向外散乱，例如意识流向外境。向内散乱，例如心变得高低而体验味道等。恶性循环的散乱，例如执着于我和我所等。作意散乱，例如心怀劣念，舍弃大乘而作意于小乘。这是因为从五种散乱中去掉了相的散乱，而增加了自性的散乱。世亲论师和无自性（论师）所著的注释中没有区分。论著《阿毗达磨集论》和《阿毗达磨杂集论》中也说散乱有六种，这与论著《辨中边论》中所说相符。因此，《辨中边论》中说散乱有六种：自性散乱、向外散乱、向内散乱、相的散乱、恶性循环的散乱和作意的散乱。详细内容如其中所说。论著《分别论》中也说，与《辨中边论》中所说一致，有六种（散乱）。其中的差别在于，作意是首先显示的，而自性是第六个出现的。如果经中说有五种（散乱），那么为什么论著中又增加了“自性”一词，并将其归纳为六种呢？
English
This is in accordance with what is said in the (sutra). In the treatise translated at the time of Lanka (Lankavatara), the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, five kinds (of distraction) are also mentioned, which do not agree with what is said in this sutra. Therefore, in order to eliminate the distractions therein, it is called 'Reproach,' which shows the perfection of meditation. In the commentary on this (treatise), it is said that there are five kinds of distraction: distraction by nature, such as the five aggregates of consciousness; outward distraction, such as the consciousness flowing to external objects; inward distraction, such as the mind becoming high and low and experiencing tastes, etc.; distraction of bad habits, such as attachment to self and what belongs to self, etc.; and distraction of attention, such as having inferior thoughts, abandoning the Great Vehicle and attending to the Small Vehicle. This is because the distraction of characteristics is removed from the five kinds of distraction, and the distraction of nature is added. In the commentaries written by Master Vasubandhu and Asanga, there is no distinction. In the treatises Compendium of Abhidharma and Miscellaneous Compendium of Abhidharma, it is also said that there are six kinds of distraction, which is in accordance with what is said in the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes. Therefore, in Distinguishing the Middle from the Extremes, it is said that there are six kinds of distraction: distraction by nature, outward distraction, inward distraction, distraction of characteristics, distraction of bad habits, and distraction of attention. The details are as described therein. In the treatise Explanation, it is also said that there are six kinds (of distraction), in accordance with what is said in Distinguishing the Middle from the Extremes. The difference is that attention is shown first, while nature appears sixth. If the sutra says that there are five kinds (of distraction), then why do the treatises add the word 'nature' and summarize it into six kinds?
Chinese
那么，说道，论典也依于经部，从所说“五种散乱”的道理之外，另行宣说的情况是，除了佛地的状态以外，其他状态中，五种识聚都是散乱的，因为不是等持，因此另行宣说自性散乱。经中没有说自性散乱，是因为成为障碍三摩地的时间长，而且不是最殊胜的障碍，所以简略未说。论典《摄大乘论释》中朗的时代翻译的，其中宣说了有五种散乱，那也有两种过失：与经部不符，而且世亲论师和无自性所造的论释中也没有那样的解说，因此不能作为 प्रमाण。除此之外的词句意义，经文直接出现时会宣说，因此这里未宣说。作意散乱，向外心散乱，向内心散乱，相散乱，恶趣散乱，这称为第二种按数量排列名称。种姓之子，如果菩萨们舍弃具有大乘的作意，堕入具有声闻和独觉的作意，那么要知道那是作意散乱等等，这是第三种按顺序分别宣说。那些散乱如果简略，可以分为两种门类，在那之后，想要解释经文的意义。就像这样：解释词义和解释自性。其中第一种解释词义，也通过总和别来宣说，其中总的是宣说五种散乱。其中五，是说数量。作意等等那些，因为使心散乱，所以称为散乱，六种分别解释中，是带有数量的分别解释。其中别
English
Then, it is said that the treatises also rely on the sutras, and apart from the reason for explaining "five kinds of distraction," the situation of explaining separately is that, except for the state of Buddhahood, in other states, the five aggregates of consciousness are all distracted, because they are not in equanimity, therefore, it is explained separately as self-nature distraction. The reason why the sutra does not say self-nature distraction is that it becomes a long time to obstruct samadhi, and it is not the most supreme obstacle, so it is not said in brief. In the commentary on the treatise "Compendium of the Great Vehicle," translated in the time of Lang, it is said that there are five kinds of distraction, which also has two faults: it does not agree with the sutras, and there is no such explanation in the commentaries made by Master Vasubandhu and No-Self-Nature, so it cannot be taken as प्रमाण. The meaning of the words other than that will be explained when the words of the sutra appear directly, so it is not explained here. Attention distraction, outward mind distraction, inward mind distraction, sign distraction, and evil destination distraction, this is called the second kind of arranging names according to number. Son of the family, if the Bodhisattvas abandon the attention with the Great Vehicle and fall into the attention with the Hearers and Solitary Buddhas, then know that it is attention distraction, etc., this is the third kind of explaining separately in order. If those distractions are abbreviated, they can be divided into two categories, and after that, I want to explain the meaning of the sutra. Like this: explaining the meaning of words and explaining self-nature. Among them, the first kind of explaining the meaning of words is also explained through general and specific, among which the general is explaining five kinds of distraction. Among them, five, is saying the number. Attention, etc., because they make the mind distracted, they are called distractions, among the six kinds of separate explanations, it is the separate explanation with number. Among them, the specific
Chinese
散乱之名亦有五种，即作意与外境之心，内境之心与相，及恶趣处。其中，作意是指，经中说，舍弃具有大乘的作意，而堕入具有声闻和独觉的作意，那就是作意的散乱。对于此经之语，有两种解释。有些人说，作意本身就是散乱的自性。如果与此解释相合，则有六种解释，这是事业完全执持的解释，因为如此，名为作意者，其本身即是散乱。有些人说，此经中，以两种作意引出散乱，故称作意的散乱，但真实义是散乱本身即是自性。如果与此解释相合，这是就主宰而言的解释。对此有两种意义。解深密经中说，是菩萨的作意的散乱。因此，解深密经中说，是如理作意的散乱。有些人说，因为是声闻的作意的散乱，故《辨中边论》中说，是以下劣之心作意。如此有两种解释，但后一种解释是正确的。因此，《摄阿毗达摩论》中说，散乱之法也有六种。其中，外境之心散乱是指，经中说，如果对外境的五种妙欲以及与之相应的相，生起分别的近烦恼，并将心散乱于外境的所缘，这就是经中所说的。此经之语，实际上显示了外境有三种，第一是外境的五种妙欲。
English
The names of distraction are also fivefold: attention and the mind of external objects, the mind of internal objects and signs, and the state of misery. Among these, attention refers to what is said in the sutra: abandoning attention that possesses the Great Vehicle, and falling into attention that possesses the Hearers and Solitary Buddhas, that is the distraction of attention. There are two explanations for this sutra's words. Some say that attention itself is the nature of distraction. If combined with this explanation, there are six kinds of explanations, this is the explanation of completely grasping the activity, because in this way, what is called attention is itself distraction. Some say that in this sutra, distraction is drawn out by two kinds of attention, therefore it is called the distraction of attention, but the true meaning is that distraction itself is the nature. If combined with this explanation, this is the explanation in terms of the master. There are two meanings to this. In the Sutra Unraveling of Intent, it is said to be the distraction of attention of Bodhisattvas. Therefore, in the Sutra Unraveling of Intent, it is said to be the distraction of proper attention. Some say that because it is the distraction of attention of the Hearers, therefore the Treatise Distinguishing the Middle and the Extremes says that attention is made with an inferior mind. Although there are two explanations like this, the latter explanation is correct. Therefore, in the Compendium of Abhidharma, it is said that there are also six kinds of the dharma of distraction. Among these, the distraction of the mind to external objects refers to what is said in the sutra: If one generates the near afflictions of conceptualization that exist in the signs associated with the five desirable qualities of external objects, and lets the mind scatter to the objects of external objects, that is what is said in the sutra. The words of this sutra actually show that there are three kinds of external objects, the first is the five desirable qualities of external objects.