Tibetan
་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུའོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ནོར་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དཔེ་གཞན་དག་དང་གཏུགས་པ་ལས་ཀྱང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྙེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྣམས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མངའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ལས་གང་དག་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་ གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ
Chinese
所谓“作为那些的因”是第二次回答中所说的。如此，止和观的等持所获得的解脱律仪，以及散乱的状态中，听闻和思惟的智慧二者也作为那些的因。世尊，止和观的果是什么等，是第二止和观的果的显示。这也是请求和回答，这是请求。种姓之子，心极清净和智慧极清净作为那些的果等，是第二回答中如实所说的显示。这又以两种方式显示，这是第一种。其中，所谓心极清净是止的果。所谓智慧极清净是观的果。这些是就同类因的果的角度所说的。如果与自在的果相结合，则会获得两个果。或者，所谓心极清净和智慧极清净，因为无漏的缘故，所以说是极。其他一些范本中，律仪极清净、心极清净和智慧极清净的说法是错误的。与解深密经和其他范本对照，也没有律仪的说法。此外，种姓之子，声闻的一切，以及如来等世间和出世间的一切善法，也应知是止和观所获得的果，这是以第二种方式显示那些的果。这段经文的解释也各不相同。有些人说，这段话是声闻、菩萨和如来的教法。如果与这种解释相结合，那么“等”字也包含了菩萨。因此，在解深密经中，声闻和菩
English
The phrase "acting as the cause of those" is what is said in the second answer. Thus, the liberation discipline obtained through the samadhi of Śamatha and Vipaśyanā, and even in a state of distraction, the two wisdoms of hearing and thinking also act as the cause of those. "Bhagavan, what are the fruits of Śamatha and Vipaśyanā?" and so on, is the display of the second Śamatha and Vipaśyanā's fruits. This is also a request and an answer, this is the request. "Son of good family, extremely pure mind and extremely pure wisdom act as the fruits of those," and so on, is the display of what is truly said in the second answer. This is again shown in two ways, this is the first. Among them, "extremely pure mind" is the fruit of Śamatha. "Extremely pure wisdom" is the fruit of Vipaśyanā. These are spoken from the perspective of the fruit of a similar cause. If combined with the fruit of sovereignty, then two fruits will be obtained. Alternatively, "extremely pure mind" and "extremely pure wisdom" are called "extremely" because they are without outflows. In some other exemplars, the statement "extremely pure discipline, extremely pure mind, and extremely pure wisdom" is incorrect. Even when compared with the Saṃdhinirmocana Sūtra and other exemplars, there is no mention of discipline. Furthermore, "Son of good family, all of the Śrāvakas, and all the virtuous dharmas of the world and beyond, such as the Tathāgata, should also be known as the fruits obtained through Śamatha and Vipaśyanā," this is the display of those fruits in the second way. The explanation of this passage of scripture also varies. Some say that this passage is the teaching of the Śrāvakas, Bodhisattvas, and Tathāgatas. If combined with this explanation, then the word "etc." also includes Bodhisattvas. Therefore, in the Saṃdhinirmocana Sūtra, Śrāvakas and Bodhi
Chinese
勇士和独觉佛等这样说。有些人说，这里所说的声闻，也包括了独觉佛。另一些人则如前所说。有些人说，“等”字包括了独觉佛和菩萨。另一些人则如前所示。这就是说，这三种乘所具有的世间和出世间的一切善法，都是通过奢摩他和毗钵舍那所能获得的果实。如果如来所证得的一切果实都是无漏的，为什么还要称它们为世间法呢？回答说：世间法有两种。第一种是本质上具有烦恼，所以称为世间法。第二种是本质上虽然没有烦恼，但由于缘于世间法，所以称为世间法。例如，后得智及其相应的意识等等。因此，世尊也具有世间法。世尊通过奢摩他和毗钵舍那做什么样的事业呢？等等，这是第三个问题，即关于奢摩他和毗钵舍那的事业的阐述。这也是通过提问和回答来揭示的。这只是一个提问。善男子，他们从这两种束缚中解脱出来。例如，从相的束缚和恶趣的束缚中解脱出来。这是第二个问题，如来正确地回答了。从两种束缚中解脱出来的事业，例如，从相的束缚和恶趣的束缚中解脱出来。所谓的相的束缚，有些人认为是因缘的相状。例如，由于有漏的因缘而产生的见解，会使人失去自主，所以称为相的束缚，因为相本身就是一种束缚，所以称为相的束缚。有些人认为，染污的心是相的束缚的自性。例如，由于染污的心的影响，其他的眼识等
English
Warriors and Pratyekabuddhas say so. Some say that the Shravakas mentioned here also include Pratyekabuddhas. Others say as before. Some say that the word "etc." includes Pratyekabuddhas and Bodhisattvas. Others say as before. That is to say, all the worldly and transcendental virtuous dharmas possessed by these three vehicles are the fruits to be obtained through Shamatha and Vipassana. If all the fruits attained by the Tathagata are without outflows, why are they called worldly dharmas? The answer is: there are two kinds of worldly dharmas. The first is called worldly dharma because it is inherently with outflows. The second is called worldly dharma because it is inherently without outflows, but it is based on worldly dharmas. For example, the wisdom obtained from subsequent practice and the corresponding consciousness, etc. Therefore, the Bhagavan also possesses worldly dharmas. What kind of activities does the Bhagavan do through Shamatha and Vipassana? etc., this is the third question, which is about the exposition of the activities of Shamatha and Vipassana. This is also revealed through questions and answers. This is just a question. Sons of good family, they are liberated from these two kinds of bondage. For example, they are liberated from the bondage of signs and the bondage of evil destinies. This is the second question, which the Tathagata answered correctly. The activity of liberating from the two kinds of bondage, for example, liberating from the bondage of signs and the bondage of evil destinies. The so-called bondage of signs, some people think that it is the appearance of causes and conditions. For example, the views arising from the causes and conditions with outflows will make people lose their autonomy, so it is called the bondage of signs, because the sign itself is a kind of bondage, so it is called the bondage of signs. Some people think that the defiled mind is the nature of the bondage of signs. For example, due to the influence of the defiled mind, other eye consciousness, etc.