Tibetan
་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པའི་ནང་ནས། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བསགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། བླངས་པ་དང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་དག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་བ་མང་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྔར་མདོ་དག་ལས། ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་འགག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ པར་བཞེད་པའོ། །ལྟ་བ་དག་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ཕྱི་མའི་མདོ་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་དག་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྟོང་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྔར་ཡོད་པའམ་སྔར་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གལ་འཛུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ནི་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡོད་དེ་དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དོ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད
Chinese
所有遍计所执的自性，并非真实存在。依他起的自性，仅仅存在于名言和概念的分别中，并且可以在名言中表达。圆成实的自性以及无我，并非真实存在，如是说。此外，无自性论师在《大乘集论》的释文中，以及《圣妙吉祥般若波罗蜜多经》的释文中，引用《圣妙吉祥般若波罗蜜多经》的经文作为依据，说到：所有通过遍计所积聚的，产生的，获取的，以及认为是恒常不变的法，所有这些都被称为不存在。而由因和缘所产生的，则被称为存在。此外，如来在不同的经文中说到，在这三种自性中，遍计所执的自性是空性。而依他起和圆成实的两种自性是存在的。因此，对于宣说空性的教义，有其他的密意，所以不能按照字面意思理解，然后断言诸法不存在。如果有人按照字面意思执着，那就是诽谤大乘，因为不是错误地理解空性，而是会显现出巨大的邪见，如是说。像这样的理由还有很多，这里就不赘述了。如果那样的话，那么之前引用经文作为依据，来完全否定依他起的说法，又该如何解释和阐述呢？正如护法论师所说，之前的经文中说：法无少许生，法无少许灭。这样说的密意，是指遍计所执自性的，自己的自性的差别，是能诠和所诠的自性，是空性，无生，无灭的，这样来显示的。在见解中，如果详细观察诸法，就会说非有非无，这是因为远离遍计所执的见解完全清净，所以对于世间的因和缘
English
All natures that are imputed are not truly existent. The natures of other-powered are merely existent in names and conceptual distinctions, and can be expressed in terms. The natures of thoroughly established and selflessness are not truly existent, it is said. Furthermore, the teacher Asanga in the commentary on the Compendium on the Great Vehicle, and in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, citing the sutra of the Noble Perfection of Wisdom as a source, said: All dharmas that are accumulated, produced, obtained, and thought to be constant and unchanging through imputation, all of these are called non-existent. And those that are produced by causes and conditions are said to be existent. Furthermore, the Thus-Gone One said in various sutras that among these three natures, the nature of the imputed is emptiness. And the two natures of other-powered and thoroughly established are existent. Therefore, for the teachings that speak of emptiness, there is another intention, so one should not grasp them literally and then assert that all dharmas are non-existent. Whoever grasps the meaning literally is slandering the Great Vehicle, because it is not a misunderstanding of emptiness, but a manifestation of great wrong views, it is said. There are many other such reasons, but they will not be elaborated on here. If that is the case, then how should we interpret and explain those statements that previously cited sutras as a basis to completely negate the other-powered? As the teacher Dharmapala said, in the previous sutras it is said: No dharma is born even a little, no dharma ceases even a little. The intention of this statement is to show that the distinction of the self-nature of the imputed nature, the nature of the expresser and the expressed, is emptiness, unborn, and unceasing. In terms of views, if one examines the dharmas in detail, it will be said that they are neither existent nor non-existent, because the view that is free from imputation is completely pure, so for the worldly causes and conditions
Chinese
如果能了知由缘所生的诸法，既非有亦非无，那么也能理解后两部经所说的内容。就像后两部经也阐述了由缘所生的诸法，其自性本空，因此彼此没有矛盾。像这样，由缘所生的法有两种：遍计所执性和依他起性。这里实际上是阐述了遍计所执的自性并非实有，但并非指依他起性。以上阐述了法护论师等所说之义，使其相互贯通。婆毗耶论师也以经部为依据，这样说道：如果依他起性存在，为何经中说一切法的实物没有不空的？此外，为何经中世尊告善现：色等诸法的自性完全不存在。此外，世尊告大慧：一切法的实物皆无生，因为先前存在或先前不存在的事物都不可能产生。这样提出疑问。法护论师对此有其深意，那是什么样的深意呢？就像那些经部只是为了破除遍计所执而宣说的，并非指一切皆无。如果说一切皆无，那么就会变成邪见。如何得知这样的深意呢？因为其他经典中已经详细阐述了。就像世尊先前这样说过：我只是针对相似相续的自性而说一切法无自性。如果有些人执着于字面意思，说烦恼和清净之法的自性也不存在，那么这种错误理解空性的行为就被称为邪见。正如经中详细阐述的那样。因此，世亲论师造...
English
If one can understand that phenomena arising from conditions are neither existent nor nonexistent, then one can also comprehend what is stated in the latter two sutras. Just like the latter two sutras also explain that phenomena arising from conditions are empty of their own nature, therefore there is no contradiction between them. Like this, there are two types of phenomena that arise from conditions: the completely imputed nature and the other-dependent nature. Here, it is actually explained that the self-nature of the completely imputed is not existent, but it does not refer to the other-dependent nature. The above explains the meaning of what Dharmapala and others have said, making them consistent with each other. The teacher Bhāviveka also relied on the sutras and said this: If the other-dependent nature exists, why does the sutra say that there is nothing among all the realities of phenomena that is not empty? Furthermore, why does the sutra say that the Blessed One told Subhuti: The self-nature of phenomena such as form does not exist at all. Furthermore, the Blessed One told Mahamati: The reality of all phenomena is unborn, because things that existed before or did not exist before cannot be produced. Thus, he raised a question. Dharmapala has a deep meaning in this, what kind of deep meaning is it? Just like those sutras are only spoken for the sake of refuting the completely imputed, not referring to everything being nonexistent. If one says that everything is nonexistent, then it will become a wrong view. How to know such a deep meaning? Because other scriptures have explained it in detail. Just like the Blessed One said before: I only meant the self-nature of similar continuity when I said that all phenomena are without self-nature. If some people cling to the literal meaning and say that the self-nature of defilements and pure phenomena does not exist either, then this misinterpretation of emptiness is called a wrong view. As explained in detail in the sutra itself. Therefore, Vasubandhu made...