Tibetan
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ། །ལན་ཡང་དག་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པས་མདོ་འདི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ། ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །ལྟ་བ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་རབ་བརྟགས་ན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་མདོ་གཉིས་པོ་དག་ལས། ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །རྐྱེན་དང་ཆོས་ནི་གཉི་ག་མེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་གང་སྐྱེས་པ། །རྐྱེན་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །། ཆོས་ནི་རྐྱེན་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དེ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །ཆོས་དངོས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་དེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ནི། ཀུན་བརྟགས་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ན་རབ་ཉམས་ཤིང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ལ། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པས་འདི་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་བསལ་བར་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བྱའི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གི་སོ་སོ་ནས་མཚན་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ལ་གཏན་དུ་བྲལ་བའམ། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཀུན་བརྟགས་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ན་རབ་ཉམས་ཤིང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་གྱི་ལེའུ་ལས། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དུ
Chinese
在一切方面，完全被烦恼和完全清净的遍计所执的自性完全分离，并且其中没有任何可执著之处，这就是大乘中空性的自性之概括，这是对第二个问题的正确回答。这段经文也有两种形式：一是如所问而正确回答，二是“那就是”以下是总结并回答他人反驳。在正确回答方面，印度地区的论师们也有两种解释。首先，婆毗耶等论师说，这部经表明三种自性都是空性。正如这部经中所说，“他起和圆成实性在一切方面，完全与烦恼和完全清净的遍计所执的自性分离”，这表明遍计所执的自性是空性。“其中没有任何可执著之处”表明他起和圆成实性这两种自性是空性的。因此，这三种自性没有任何可执著之处，这就是空性的自性之概括。如何知道他起也是遣除的呢？他们引用经文作为依据：“法无丝毫生，法无丝毫灭，若以见地善观察诸法，非有亦非无。”此外，在另外两部经中也说：“诸法从缘生，缘与法皆无，如是真实生，缘名为觉悟。”“诸法从缘生，此法无有实，何法无有实，此法非缘生。”此外，在《圣妙吉祥真实名经》的解释中也说：“诸法无所缘，是法界与真如。”因此，应当知道圆成实性也是没有可执著之处的。如果这样，那么经中所说
English
In all aspects, the nature of the completely afflicted and completely purified imputed nature is completely separate, and there is nothing to be fixated upon in it, this is the summary of the nature of emptiness in the Great Vehicle, this is the correct answer to the second question. This sutra passage also has two forms: one is answering correctly as asked, and the other is summarizing and answering the refutation of others from "that is". Regarding the correct answer, there are also two explanations from the Indian teachers. First, teachers such as Bhāviveka said that this sutra shows that all three natures are emptiness. As this sutra says, "The nature of other-powered and perfectly established is completely separated in all aspects from the nature of the completely afflicted and completely purified imputed nature," this shows that the nature of the imputed is emptiness. "There is nothing to be fixated upon in it" shows that the meaning of the other-powered and perfectly established natures is emptiness. Therefore, whatever is not fixated upon in these three natures is called the summary of the nature of emptiness. How do we know that the other-powered is also eliminated? They cite the sutra as evidence: "Dharmas have no birth, dharmas have no cessation, if dharmas are well examined by views, they are neither existent nor nonexistent." Furthermore, in the other two sutras it is said: "Whatever dharmas arise from conditions, both conditions and dharmas are nonexistent, thus the true arising, the condition is called awakening." "Whatever dharmas arise from conditions, that dharma has no substance, whatever dharma has no substance, that dharma does not arise from conditions." Furthermore, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it is also said: "Dharmas are without object," therefore it is said that the element of dharma and the ultimate reality, therefore it should be known that the perfectly established nature is also without object. If so, then what is said in the sutra
Chinese
那么应当如何解释和详细说明呢？经中说：‘遍计所执实非有，依他起性亦非有，若起分别则衰损，增益诽谤终堕落。’如果有人这样问，回答说：其中名是遍计所执，义是依他起的自性。名在义上是不存在的，所以说没有；义在世俗中不是没有的，所以说有。依此作为依据，不能成立依他起是存在的。这样解释。这里有很多类似的理由，就不一一列举了。第二，法护论师等认为，在三种自性中，只是遮遣了遍计所执，而不是另外两种自性。因此，在那部经中说，依他起的体性和圆成实的体性，与一切染污和清净的周遍所计的体性是完全分离的。这表明两种自性完全舍弃了遍计所执。因此，应当理解为，遍计所执完全遮遣的空性，就是所要显示的自性。所谓“对于任何事物都不执著”是正确的解释。因为，以空性概括的体性，是指对所有十种相都不执著。而不是像前面所说的那样，对十六种空性各自的相进行一一破除。或者说，对于那两种周遍所计的自性，是永远分离的，或者说是不执著任何事物。此外，在其他经典中也说：‘遍计所执实非有，依他起性亦非有，若起分别则衰损，增益诽谤终堕落。’还有，在这部经的自体性无性相品中说：‘然而，众生对于依他起的自性和圆成实的自性，执著为遍计所执的自性，因此，它安立了三种无自性。’还有，在圣妙吉祥般若波罗蜜多经中说：周遍
English
So how should it be explained and elaborated? The sutra says: 'The completely imputed is not existent, the dependent nature is also not existent, if one engages in discrimination, one will decline, increase and slander will ultimately lead to downfall.' If someone asks this, the answer is: In this case, the name is the completely imputed, and the meaning is the nature of the dependent. The name does not exist in the meaning, so it is said to be non-existent; the meaning is not non-existent in the worldly sense, so it is said to be existent. Based on this, it cannot be established that the dependent is existent. This is the explanation. There are many similar reasons here, which will not be listed one by one. Secondly, teachers like Dharmapala believe that among the three natures, only the completely imputed is refuted, not the other two natures. Therefore, in that very sutra, it is said that the characteristics of the dependent nature and the characteristics of the perfectly established nature are completely separate from the nature of the pervasively imputed, which is all defiled and purified. This shows that the two natures completely abandon the completely imputed. Therefore, it should be understood that the emptiness of the complete rejection of the completely imputed is the nature to be shown. The so-called "not clinging to anything" is the correct explanation. Because the nature summarized by emptiness refers to not clinging to all ten characteristics. It is not like what was said before, to eliminate each characteristic of the sixteen emptinesses one by one. Or, for those two pervasively imputed natures, they are eternally separated, or they do not cling to anything. In addition, other sutras also say: 'The completely imputed is not existent, the dependent nature is also not existent, if one engages in discrimination, one will decline, increase and slander will ultimately lead to downfall.' Furthermore, in the chapter on the characteristic of selflessness in this very sutra, it says: 'However, sentient beings cling to the nature of the dependent and the nature of the perfectly established as the nature of the completely imputed, therefore, it establishes the three natures of selflessness.' Furthermore, in the Holy Prajnaparamita Sutra, it says: Pervasively