Tibetan
་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནན་གྱིས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ནན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐུར་བའི་ཕྱིར་སྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་གདོང་སྐུར་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གདོད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །སྐུར་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་མང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་མང་དུ་མངོན་ པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ལམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ལམ་དོག་པར་ཞུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ངོས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡོད་ལ་ངོས་གཅིག་ཏུ་མེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་ལ་མངོ
Chinese
在唯识宗的论著《二十唯识论》的注释中说：了知诸法在任何情况下都不存在，这不叫做进入法无我。而是指，完全舍弃了孩童们所普遍执著的自性差别，那才是诸法的无我，进入那个无我才叫做进入法无我。因为并非是没有任何不可言说的法性，那是诸佛的境界，因此才说这是法无我。此外，无自性论师所著的《摄大乘论释》中说：对于无因，坚持认为有因，这叫做增益。对于有和无的因，坚持认为是无，这叫做诽谤。从那里开始，对于遍计所执，只有增益，没有诽谤，因为什么都没有。因为这样，对于存在的事物会产生诽谤。对于依他起，不作增益和诽谤，因为其自身是存在的。我这样对于不存在的事物，最初是有增益的。也不作诽谤，因为它仅仅是以非真实的方式存在。对于圆成实，不作增益，因为它真实存在。仅仅有诽谤，直到这里为止进行了阐述。如广大的论著中所阐述的那样。此外，在《瑜伽师地论》中说：对于依他起和圆成实，说不存在的诽谤，这叫做颠倒执取空性。如先前所阐述的那样，应当善加区分。此外，在《圣般若波罗蜜多经》的注释中说：那些对有见多起显现执着和对无见多起显现执着的众生，就是对有见和无见起显现执着。这两种见解都不是正确的，因为不是正确的，所以会摧毁中道。例如，某人进入一条狭窄的道路，一边是非常深的河水，一边是熊熊大火，无论走向哪一边都会死亡一样。对有
English
In the commentary on the Twenty Verses on Consciousness-Only, it says: Knowing that phenomena do not exist in any way is not called entering into the absence of self of phenomena. Rather, it refers to the complete abandonment of the specific nature that children universally cling to; that which is the absence of self of phenomena is what is called entering into the absence of self of phenomena. Because it is not that there is nothing of the inexpressible nature that is the realm of the Buddhas, therefore it is taught that this is the absence of self of phenomena. Furthermore, in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Asanga, it says: Because of insisting that there is a cause for that which is without cause, it is called superimposition. Because of vehemently denying that there is a cause for existence and non-existence, it is called denigration. From there, for the imputed, there is only superimposition, and there is no denigration, because there is nothing at all. Thus, denigration arises towards that which exists. For the dependent, there is neither superimposition nor denigration, because it exists by itself. I, like this, initially have superimposition for that which does not exist. There is also no denigration, because it exists only in a non-veridical way. For the thoroughly established, there is no superimposition, because it exists veridically. There is only denigration, it is taught up to that point, as it is taught extensively in that very text. Furthermore, in the Treatise on the Stages of Yogic Practice, it says: That denigration which says that the dependent and the thoroughly established do not exist is called wrongly grasping emptiness. As explained earlier, it should be well distinguished. Furthermore, in the commentary on the Holy Perfection of Wisdom, it says: Those beings who are greatly attached to the appearance of existence and greatly attached to the appearance of non-existence are attached to the appearance of existence and the appearance of non-existence. These two views are not correct, and because they are not correct, they destroy the Middle Way. For example, if someone enters a narrow path, with very deep water on one side and a great fire on the other, they will die no matter which way they go. To existence
Tibetan
ན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དངོས་པོ་གཉི་ག་སྟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདི་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ལ་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བདུན་པོ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་ཞིག་སྡུད་པར་བགྱིད་ལགས་ཅེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཇི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདིའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གང་ཡང་ འདིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདི་དག་གི་རྒྱུ་གང་གིས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་བཞི་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐང་ག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། ལས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས
Chinese
执着于有，以及明显地执着于无，这两种事物都会增上，这样说。详细地就像那里面所说的那样。如果问，这个《略摄空性》和那十七空性有什么差别呢？回答说：对此有两种解释，有些人说，本体上没有差别，但是总的和别的有差别。有些人说，这个《略摄空性》是遣除遍计所执的自性，而之前的十七空性是遣除影像，因此有差别。菩萨慈氏又向薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，这些止和观能摄持多少殊胜的等持呢？从这以下是第十三，止和观摄集其他等持之门。这也有两种，请问和回答，这是请问。薄伽梵对菩萨慈氏说：种姓之子，我如是宣说声闻和菩萨，以及如来殊胜的无量等持，所有那些都要理解为被这个所摄集。这是第二，如来真实地回答说，所有三乘的无量等持都要理解为被这个止和观所摄集，因为没有任何其他的等持没有被这个所摄集。薄伽梵，这些止和观的因是什么呢？从这以下是第十四，止和观的因、果和作用之门。这也可以分为三种，显示因，显示果，显示作用，这是第一个显示因。第一个又可以分为两种，请问和回答，这是请问。种姓之子，以清净的戒律，以及从听闻和思惟中产生的清净的正见
English
It is said that clinging to existence and manifestly clinging to non-existence will both increase. It is as explained in detail therein. If asked, what is the difference between this "Condensed Emptiness" and the seventeen emptinesses? It is said: There are two explanations for this. Some say that there is no difference in essence, but the general and the specific are different. Some say that this "Condensed Emptiness" eliminates the nature of the completely imputed, while the previous seventeen emptinesses eliminate images, therefore there is a difference. Bodhisattva Maitreya again requested the Bhagavan in this way: Bhagavan, how many excellent samadhis can these shamatha and vipashyana gather? From this point on is the thirteenth, the door of shamatha and vipashyana gathering other samadhis. This also has two aspects: asking and answering. This is the asking. The Bhagavan said to Bodhisattva Maitreya: Son of good family, I have declared the immeasurable excellent samadhis of the Shravakas, Bodhisattvas, and Tathagatas. All of those should be understood as being gathered by this. This is the second, the Tathagata truthfully answering that all the immeasurable samadhis of the three vehicles should be understood as being gathered by this shamatha and vipashyana, because there is no other samadhi that is not gathered by this. Bhagavan, what is the cause of these shamatha and vipashyana? From this point on is the fourteenth, the door of the cause, effect, and function of shamatha and vipashyana. This can also be divided into three: showing the cause, showing the effect, and showing the function. This is the first, showing the cause. The first can also be divided into two: asking and answering. This is the asking. Son of good family, with pure morality and pure right view arising from hearing and thinking,