Tibetan
རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བ་ཡིན་ཡང༌། མེའི་དབང་གིས་ཚ་བར་འགྱུར་བ་ན་མེ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ན་ཆུ་སླར་གྲང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་ཆུའི་རང་བཞིན་རྟག་པར་བསིལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་མེ་ཐོབ་པས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་མང་པོ་གལ་ཏེ་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོད་པར་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ཞི་ནས་སླར་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དེ་ལ་ཚ་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། འདིར་ནི་མདོ་འདི་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བདེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་གཉི་ག་སྤྱིར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་གཉིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བེད་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ ནང་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བདེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི
Chinese
雖然本性本質是清涼的，但因火的作用而變熱，火熄滅後，經過長時間，水又會變冷，諸法的本質也是如此。未產生時是空性，沒有對象，就像水的本性總是清涼一樣。諸法因眾多因緣聚合而顯得好像存在，就像水得到火而顯現出熱性一樣。如果眾多因緣減少或消失，那麼好像存在的法也像火熄滅後又恢復清涼一樣。此外，在那部釋論中說：事物的空性是破壞諸法的實體，就像水本身沒有熱性，但水的特性並非不存在一樣。超越邊界的空性，從沒有特性開始，到因和緣而使法的特性也不存在為止，這樣進行破壞。這裡對這部經的解釋也各不相同。有些人說，內空性是消除內在安樂的相狀，外內空性是消除痛苦的相狀，自性空性是普遍消除兩種相狀。有些人說，外內空性是消除痛苦的相狀，自性空性是消除兩種相狀。有些人說，外內空性是消除內在的受用相狀，因為屬於有情眾生之列，所以稱為內。因為從自身之外而存在，所以稱為外。自性空性是消除痛苦的相狀。有些人說，外內空性是消除內在安樂的相狀，就像男人和女人等具有十二處，因此外內空性會消除它。自性空性是消除痛苦的相狀。如果問：為什麼沒有說明外在痛苦的相狀會被空性消除呢？回答說：真實的
English
Although the essential nature is cool, it becomes hot due to the influence of fire. When the fire is extinguished, after a long time, the water becomes cold again. The essential nature of all phenomena is also like that. When unproduced, it is emptiness, without an object, just as the nature of water is always cool. Phenomena appear to exist because of the assembly of many causes and conditions, just as water obtains fire and the nature of heat manifestly arises. If many causes and conditions diminish or disappear, then the phenomena that appear to exist also become cool again like fire being extinguished. Furthermore, in that commentary, it says: The emptiness of things is the destruction of the substance of all phenomena, just as water itself does not have heat, but the characteristic of water is not non-existent. The emptiness that transcends limits, from the absence of characteristics, to the point where the characteristics of phenomena also do not exist due to causes and conditions, thus it destroys. Here, the explanations of this sutra also differ. Some say that inner emptiness eliminates the characteristic of inner happiness, outer-inner emptiness eliminates the characteristic of suffering, and self-nature emptiness generally eliminates both characteristics. Some say that outer-inner emptiness eliminates the characteristic of suffering, and self-nature emptiness eliminates both characteristics. Some say that outer-inner emptiness eliminates the characteristic of inner enjoyment, because it belongs to the category of sentient beings, it is called inner. Because it exists outside of oneself, it is called outer. Self-nature emptiness eliminates the characteristic of suffering. Some say that outer-inner emptiness eliminates the characteristic of inner happiness, just as men and women, etc., possess the twelve sources, therefore outer-inner emptiness eliminates it. Self-nature emptiness eliminates the characteristic of suffering. If asked: Why is it not explained that the characteristic of external suffering is eliminated by emptiness? The answer is: The true
Tibetan
་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གནས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་དྲུག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་ འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་གདོད་འཇིག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཞིབ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་བ
Chinese
实际上，外空性可以遣除，但因为之前已经说过，所以没有再指明。为了分别正确地了解其他处所的意义，通过“凡是具有无量相者”等，显示了第六个相。这也要通过显示相和显示空性来指示，这是相的显示。像这样，为了安置先前所显示的器世界，凡是三千等相不存在而存在者。所谓“那是通过大空性而如实遣除”，这是第二个作为对治的空性之显示。《圣大涅槃经》中说：“般若波罗蜜多被称为大空性。”《圣般若波罗蜜多经》中说：“大空性是这样的，即十方空性。”《圣般若波罗蜜多经释》中也大多与《圣般若波罗蜜多经》中所说的一致，其中的差别是完整地显示了六种意义的大空性的名称。因此，在那部释论中问道：为什么称十方空性为大空性？回答说：因为东方没有边际，并且存在于一切处所，遍及一切色，恒常存在，利益世间，不使众生迷惑，所以称为大。因为这样的大能够毁灭，所以称为大空性。详细情况如彼论所示。这部经中大多显示了与《圣般若波罗蜜多经》中所说一致的内容。为了分别正确地了解无色，通过“凡是具有内部细微解脱之相者”等，显示了第七个相。这也要通过显示相和显示空性来指示，这是相的显示。像这样，先前欲界和色界的器世界的相
English
In reality, external emptiness can eliminate, but because it has been said before, it is not indicated again. In order to separately and correctly understand the meaning of other places, the sixth characteristic is shown through "Whatever has immeasurable characteristics," etc. This is also indicated by showing the characteristic and showing emptiness, this is the display of the characteristic. Like this, in order to place the previously shown container world, whatever does not have the characteristics of the three thousand, etc., but exists. The so-called "That is truly eliminated by the great emptiness," this is the second display of emptiness as an antidote. In the Sutra of Great Nirvana, it is said: "Prajnaparamita is called great emptiness." In the Sutra of Holy Prajnaparamita, it is said: "Great emptiness is like this, that is, the emptiness of the ten directions." The commentary on the Holy Prajnaparamita Sutra is also mostly consistent with what is said in the Holy Prajnaparamita Sutra, the difference is that it completely shows the name of the great emptiness of six kinds of meanings. Therefore, in that commentary, it is asked: Why is the emptiness of the ten directions called great emptiness? The answer is: Because the east has no boundaries, and exists in all places, pervades all forms, exists constantly, benefits the world, and does not confuse sentient beings, it is called great. Because such greatness can destroy, it is called great emptiness. The details are as shown in that treatise. This sutra mostly shows content consistent with what is said in the Holy Prajnaparamita Sutra. In order to separately and correctly understand the formless, the seventh characteristic is shown through "Whatever has the characteristic of internal subtle liberation," etc. This is also indicated by showing the characteristic and showing emptiness, this is the display of the characteristic. Like this, the characteristics of the container world of the desire realm and the form realm previously
Tibetan
སྟན་པས། གཟུགས་མེད་པའི་ནང་གི་ཞི་བ་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་བདག་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་ཞེས་བཤད་དེ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་ སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་མའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། མཐའ་ལས་འདས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མཐར་མི་ད
Chinese
垫子说： 显示无色界中的寂静。瑜伽士禅定于无色界的禅定，为了获得寂静、解脱的涅槃，称为解脱的相。 它是通过有为法的空性来如实遣除的，这被称为第二个作为对治的空性。 在《圣妙吉祥真实名经》中说：有为法的空性是这样的：三界即是空性。 在《圣妙吉祥真实名经释》中说：有为法的空性是这样的：由因和缘聚合而生的蕴和界等，因为具有两种意义，所以称为空性。第一，因为没有我和我所，所以是不可见的，因此是空性。第二，有为法的法相是空性的，因为没有生和灭，所以是不可见的，因此是空性。如是广说，如彼经所示。 在这里，这部经也与《般若波罗蜜多经》中所说的一致。 第四十六品。 为了如实了知自性之如是的意义，以“什么是人无我的相、法无我的相、唯识的相、胜义的相”等来显示第八个相。 这也是通过显示相和显示空性来显示的。这是显示相。 这样，因为上面说了自性的如是，所以就有了四种相，即人无我的相、法无我的相、唯识的相、胜义的相。 它是通过超越边际的空性、无事物的空性、无事物自性的空性、胜义的空性来如实遣除的，这被称为第二个作为对治的空性。 在《圣妙吉祥真实名经》中说：超越边际的空性是这样的：诸法不
English
The mat says: It shows the peace in the formless realm. The yogi meditates on the samadhi of the formless realm, and in order to attain the peace, liberation, and nirvana of liberation, it is called the sign of liberation. It is truly eliminated by the emptiness of conditioned phenomena, which is called the second emptiness that serves as an antidote. In the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it is said: The emptiness of conditioned phenomena is like this: the three realms are emptiness. In the commentary on the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it is said: The emptiness of conditioned phenomena is like this: the aggregates and realms, etc., which arise from the collection of causes and conditions, are called emptiness because they have two meanings. First, because there is no self and no belonging to self, it is invisible, therefore it is emptiness. Second, the characteristics of conditioned phenomena are empty, and because there is no birth and death, it is invisible, therefore it is emptiness. It is explained in detail as shown in that very text. Here, this sutra also shows that it is in accordance with what is said in the Sutra of the Prajna Paramita. Chapter Forty-Six. In order to truly understand the meaning of suchness of characteristics, the eighth sign is shown by "what is the sign of the absence of self of a person, the sign of the absence of self of phenomena, the sign of mere consciousness, and the sign of ultimate truth," and so on. This is also shown by showing the sign and showing emptiness. This is showing the sign. In this way, because the suchness of characteristics was mentioned above, there are four kinds of signs, namely the sign of the absence of self of a person, the sign of the absence of self of phenomena, the sign of mere consciousness, and the sign of ultimate truth. It is truly eliminated by the emptiness that transcends limits, the emptiness of no thing, the emptiness of the nature of no thing, and the emptiness of ultimate truth, which is called the second emptiness that serves as an antidote. In the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it is said: The emptiness that transcends limits is like this: all phenomena do not