Tibetan
མིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཚོགས་པར་བྱེད་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོགས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤིག་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་བླང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་པ་དང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚ
Chinese
所缘为何？无事物空性是这样，即是说，任何事物少许也无所缘。无事物自性空性是这样，即是说，对于诸法积聚的事物和积聚的自性为何。胜义空性是这样，即是说，是寂灭。圣者般若波罗蜜多释中，名为超越边际空性者，即是说，坏灭有为的空性和无为的空性之诸法后，凡是无法寻得者，即名为超越边际空性。名为无事物空性者，即是说，任何法皆无坏灭。因为无坏灭之故，名为无事物空性。名为无事物自性空性者，即是说，因为取无事物和有事物的相，且无所缘，故名为无事物自性空性。另外有些人说，过去和未来的法空性为何，即名为无事物空性。现在和无为的法空性为何，即名为有事物空性。因为那两者皆是空性之故，名为无事物自性空性。
English
What is the object of focus? The emptiness of no-thingness is like this: it is that which has no object of focus, not even a little bit of anything. The emptiness of the nature of no-thingness is like this: it is that which is the thing that gathers the dharmas and the nature of what is to be gathered. The emptiness of ultimate reality is like this: it is said to be nirvana. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, that which is called the emptiness that transcends extremes is that which, having destroyed the dharmas of the emptiness of the conditioned and the emptiness of the unconditioned, is nowhere to be found; that is called the emptiness that transcends extremes. That which is called the emptiness of no-thingness is that no dharma will ever cease. Because there is no cessation, it is called the emptiness of no-thingness. That which is called the emptiness of the nature of no-thingness is called the emptiness of the nature of no-thingness because it takes the characteristics of no-thingness and thingness and has no object of focus. Furthermore, some say that the emptiness of the past and future dharmas is called the emptiness of no-thingness. The emptiness of the present and unconditioned dharmas is called the emptiness of thingness. Because both of these are empty, it is called the emptiness of the nature of no-thingness.
Tibetan
ན་མ་སྔ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་སྔ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསལ་དགོས་པས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་སྨོས་ནས་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་གུད་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མིང་དང་དོན་དུ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་
Chinese
那嘛，前二者使之完全破灭。无事物的空性则使唯识的相完全破灭。胜义的空性则使胜义的相完全破灭。有些人说，超越边际的空性则使前二者之相完全破灭。对于唯识之相的显着执着，则由无事物空性来完全消除。在其他的支配上，对于胜义空性的显着执着之相，则由无事物自性空性来完全消除。对于圆成实性的显着执着，则由胜义空性来完全消除。有些人说，按照顺序，先前的四种相被完全消除。因此，凡是执着于我的相，都由超越边际的空性来完全消除。凡是执着于法的相，都由无事物空性来完全消除，这是所教导的。在真实的意义上，法空性也必须被空性所完全消除，因此，上面所教导的空性也由法空性来完全消除。因此，在这里暂时提到无事物，并教导消除法空性，也是为了彻底地教导法不离于唯识，因此，像这样，无事物自性空性则消除唯识之相。胜义空性则消除胜义之相，这是所教导的。为了与名和义相符，因为是用意义来彻底教导，所以只是词语的组合而已。《解深密经》中说，这四种相由五种空性来完全消除。即：自性空性、无事物空性、自相空性、无事物自性空性、胜义空性。如果与该经结合，则从中完整地教导了十八空性。因此，该经
English
Nama, the former two completely destroy. The emptiness of non-things completely destroys the characteristics of mere consciousness. The emptiness of ultimate reality completely destroys the characteristics of ultimate reality. Some say that the emptiness beyond extremes completely destroys the former two characteristics. The manifest clinging to the characteristics of mere consciousness is completely eliminated by the emptiness of non-things. On other's authority, the characteristic of manifest clinging to the emptiness of ultimate reality is completely eliminated by the emptiness of the nature of non-things. The manifest clinging to perfect reality is completely eliminated by the emptiness of ultimate reality. Some say that, in order, the former four characteristics are completely eliminated. Therefore, whatever characteristics are clung to as self are completely eliminated by the emptiness beyond extremes. Whatever characteristics are clung to as dharma are completely eliminated by the emptiness of non-things, this is what is taught. In the true sense, the emptiness of dharma must also be completely eliminated by the emptinesses, therefore, the emptinesses taught above are also completely eliminated by the emptiness of dharma. Therefore, here, temporarily mentioning non-things and teaching the elimination of the emptiness of dharma is also to thoroughly teach that dharma is not separate from mere consciousness, therefore, like this, the emptiness of the nature of non-things eliminates the characteristics of mere consciousness. The emptiness of ultimate reality eliminates the characteristics of ultimate reality, this is what is taught. In order to match name and meaning, because it is thoroughly taught with meaning, it is only a combination of words. The Sutra Unraveling the Profound Meaning says that these four characteristics are completely eliminated by five emptinesses. Namely: emptiness of self-nature, emptiness of non-things, emptiness of self-characteristics, emptiness of the nature of non-things, emptiness of ultimate reality. If combined with that sutra, it completely teaches the eighteen emptinesses from it. Therefore, that sutra
Tibetan
ཉིད་ལས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་དགུ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར། དེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། སྤངས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་འགྲེལ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཚན་མ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མཚན་མ་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བཅུ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མ
Chinese
从自身修习慈悲难以生起的相有十种。依赖十八空性，应当观察那些难以修习的相，如是说。为了各自正确了知完全清净的真如之义，以“无为之相和无变之相是什么”等，显示第九种相。此亦以显示相和显示空性来显示，此为显示相。如此，为了各自正确了知先前已显示之完全清净的真如之灭谛，当各自正确了知彼时，产生两种相，即无为之相和无变之相。彼以无为之空性和无变之空性而如实遣除，此为第二，显示成为对治之空性。《圣妙吉祥真实名经》云：“无为之空性是这样的：无生、无住、无变、无灭是什么，那就是无为之空性。” 无变是这样的：无舍、无弃、无舍弃且无所缘是什么，那就是无变。”如是说。《圣般若波罗蜜多经》的注释中说：“无为，是指无因无缘，是常恒不生不灭，如虚空一般。”无变之空性，在那个注释中没有详细解释。此经也大多显示与《圣般若波罗蜜多经》中所说一致，如此，当空性现前时，因为没有两种相，所以以两种空性完全遣除。为了对治那个相，作意那个空性本身，以“什么是空性之相”等，显示第十种相。此亦以显示相和显示空性来显示，此为显示相。此经的词句也有两种解释，有些人说相
English
There are ten characteristics that make it difficult to cultivate loving-kindness from oneself. Relying on the eighteen emptinesses, one should observe those characteristics that are difficult to cultivate, as it is said. In order to correctly understand the meaning of the completely pure Suchness, the ninth characteristic is shown by "What are the characteristics of the unconditioned and the unchanging?" This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness, this is showing the characteristic. Thus, in order to correctly understand the cessation of the completely pure Suchness previously shown, when one correctly understands it individually, two characteristics arise, namely the characteristic of the unconditioned and the characteristic of the unchanging. That is truly eliminated by the emptiness of the unconditioned and the emptiness of the unchanging, this is the second, showing the emptiness that becomes the antidote. From the Sutra of the Noble Perfection of Wisdom: "The emptiness of the unconditioned is like this: What is unborn, un abiding, unchanging, and undestroyed, that is called the emptiness of the unconditioned." Unchanging is like this: What is unabandoned, unrejected, unrenounced, and without object, that is unchanging." Thus it is said. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said: "Unconditioned means without cause and condition, it is constant, unarising, unceasing, like space." The emptiness of the unchanging is not explained in detail in that commentary. This sutra also mostly shows in accordance with what is said in the Sutra of the Noble Perfection of Wisdom, thus, when emptiness manifests, because there are no two characteristics, it is completely eliminated by the two emptinesses. In order to counteract that characteristic, focusing on that emptiness itself, the tenth characteristic is shown by "What is the characteristic of emptiness?" This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness, this is showing the characteristic. There are also two explanations for the words of this sutra, some say the characteristic