Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་མིང་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། དོན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འཁོར་བ་ནི་ཡུན་རིང་བས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་བར་རིག་པའི་དབང་གིས་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་མ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར
Chinese
是的。对于这无始无终的空性，则有称为超越边际的空性。因此，经中说：超越边际的空性是不缘三边。圣《般若波罗蜜多释》中，所说的自性空，名称与此经所说相同，意义与圣《般若波罗蜜多》所说相同，如广说中所示。从无始无终的空性中，则有称为无始无终的空性。因此，释论中说：无始无终的空性，对于世间和有情之法，以无始故，称为无始空性。如广说中所示。若与此经合起来，则与彼经所说不合，为遣除四相之故，称为自性空性。为遣除趣入轮回之故，称为无始无终空性。论著《中边分别论》中说：轮回是长久的，故无始无终之边际。论著《十八空性论》中说：也称为无始无终空性和无始空性。如广说中所示。为了如实了知执着的意义，以观视坏聚见之相，以及有我是这样的我慢之相等等，则显示第三种相。这也是以显示相和显示空性来显示的，这是显示相。又有两种，即观视坏聚见之相和我慢之相。以上所说的五种执着之根，以及以如实了知心和心所之力的作用，则会产生两种相，即观视坏聚见之相，例如以我见之根本等取受诸法，以及我慢之相，例如以我是这样的心等，认为胜于其他之故。
English
Yes. For this emptiness without beginning and end, there is what is called the emptiness that transcends limits. Therefore, the sutra itself says: The emptiness that transcends limits is the non-apprehension of the three limits. In the commentary on the noble Perfection of Wisdom, the emptiness of characteristics is also taught, and the name is the same as that mentioned in this sutra, and the meaning is the same as that mentioned in the noble Perfection of Wisdom, as shown in the extensive explanation. From the emptiness without beginning and end, there is what is called the emptiness without beginning and end. Therefore, the commentary itself says: The emptiness without beginning and end is called the emptiness without beginning because there is no beginning to any of the phenomena of the world and sentient beings. As shown in the extensive explanation. If combined with this sutra, it does not agree with what is taught in that sutra. It is called the emptiness of characteristics in order to eliminate the four characteristics. It is called the emptiness without beginning and end in order to eliminate entering into samsara. The treatise Distinguishing the Middle and the Extremes says: Samsara is long, so there is no beginning or end. The treatise Teaching the Eighteen Emptinesses says: It is also called the emptiness without beginning and end and the emptiness without beginning. As shown in the extensive explanation. In order to fully understand the meaning of grasping, the third characteristic is shown by the characteristic of viewing the aggregates of destruction, and the characteristic of pride in thinking 'I am', etc. This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness. This is showing the characteristic. There are also two types, namely, the characteristic of viewing the aggregates of destruction and the characteristic of thinking 'I am'. The five powers of grasping mentioned above, and the power of individually and correctly knowing the mind and mental factors, will cause the two characteristics to arise, namely, the characteristic of viewing the aggregates of destruction, such as taking phenomena with the root of the view of self, and the characteristic of pride, such as thinking 'I am' with the mind, etc., thinking that it is superior to others.
Tibetan
་རོ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མཐར་མི་དམིགས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་མདོ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེས་པར་གྱུར་པས་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ་བདག་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བཞི་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དྲུག་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འདི་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་བདེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ནི་ནང་གི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ལ། ཡོ་བྱད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ན་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཕྱི་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་ཆོས་མེ་དང་གང་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྟོག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་འདྲ་བས་མི་སྟོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཆུའི་
Chinese
罗。那是内空性，以及以不可得空性而如实遣除，名为第二遣除一切的空性。那也有两种，即，内空性，以及不可得空性。《圣妙吉祥真实名经》中说：其中内空性，就是内部的六处空性。不可得空性，因为三时不可得，所以叫做不可得。圣般若波罗蜜多释中说：内空性是这样，内部的六处，因为无我与我所，眼等是无有的法。不可得的法是，一切以及，因和缘最终不可得，所以叫做不可得空性。这里如果与经本身结合，那么六根各自以如实了知，而对自己的身体贪执和现前，因此那以修持内空性而如实遣除，因为执着有我，所以会生起我是这样的我慢，那以修持不可得空性而如实遣除，如果我也不可得，我慢怎么会生起呢？这样来显示。或者以两种空性而普遍遣除两种相。为了如实了知所取的意义，以观待受用的相，名为等等，显示第四相。这又以显示相和显示空性来显示，这是显示相。上面所说的六处等，对于所取的意义观待受用而贪执的相。那是以外空性而如实遣除，名为第二遣除一切的空性，是显示空性。《圣妙吉祥真实名经》中说：外空性是这样，就是外部的六处。圣般若波罗蜜多释中说：外空性是这样，外部的
English
Ro. That is inner emptiness, and by truly eliminating with the emptiness of unobtainability, it is called the emptiness of the second elimination of everything. That also has two aspects, namely, inner emptiness, and the emptiness of unobtainability. In the Sutra of the Noble Wisdom, it is said: Among them, inner emptiness is the emptiness of the six internal sense bases. The emptiness of unobtainability is called unobtainability because it is unobtainable in the three times. In the commentary on the Noble Wisdom, it is said: Inner emptiness is like this, the six internal sense bases, because of the absence of self and what belongs to self, the eyes and so on are non-existent dharmas. Unobtainable dharmas are all, and the causes and conditions are ultimately unobtainable, so it is called the emptiness of unobtainability. Here, if combined with the sutra itself, then the six faculties each truly know, and are attached to and manifest in their own bodies, therefore, that is truly eliminated by meditating on inner emptiness, because of clinging to the existence of self, arrogance of "I am" will arise, that is truly eliminated by meditating on the emptiness of unobtainability, if even the self is unobtainable, how will arrogance arise? This is how it is shown. Or, the two kinds of emptiness generally eliminate the two kinds of signs. In order to truly know the meaning of what is to be grasped, by looking at the sign of enjoyment, called etc., it shows the fourth sign. This is also shown by showing the sign and showing the emptiness, this is showing the sign. The six sense bases etc. mentioned above, the sign of looking at enjoyment and clinging to the meaning of what is to be grasped. That is truly eliminated by outer emptiness, called the emptiness of the second elimination of everything, it is showing emptiness. In the Sutra of the Noble Wisdom, it is said: Outer emptiness is like this, it is the six external sense bases. In the commentary on the Noble Wisdom, it is said: Outer emptiness is like this, the external
Chinese
据说，六处内处没有我和我所，六法没有。此经也与之相符，显示以空性来遣除。为了完全受用，对于男女的恭敬和具备资具，为了各自正确地了知，内在的安乐之相和外在的痛苦之相是什么等等，以此显示第五个相。这也是以显示相和显示空性来显示的，这是显示相。如此，为了完全受用，对于男女的恭敬和资具进行受用，因为男女属于有情众生之列，所以生起内在安乐的感受，而资具不是有情众生，所以生起外在痛苦的感受。或者说是内在的六处。外在是外在的六处，对于内在的六处生起安乐的感受，而对于外在的六处生起痛苦的感受。那是内外空性和自性空性真实地遣除，这第二个是显示完全遣除的空性。那也有两种，即内外空性和自性空性。《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》中说，内外六处是内外空性。一切法自性是有为的自性，或者无为的自性，那些是三乘，以及其他任何所作的都不是，那就是自性空性。《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经释》中说，内外空性是说，内外六处没有我和我所，是外境法火和什么。自性空性是说，诸法于分别念为空性，仅仅是假立，因为相续不断绝，所以好像存在而不空。比如水的
English
It is said that the six internal sources have no self or what belongs to self, and the six dharmas are absent. This sutra also agrees with that, showing that emptiness is used to dispel. In order to fully enjoy, for the sake of respect for men and women and possessing resources, in order to correctly understand each, the sign of inner happiness and the sign of outer suffering, etc., this shows the fifth sign. This is also shown by showing the sign and showing emptiness, this is showing the sign. Thus, in order to fully enjoy, for the sake of enjoying the respect and resources of men and women, because men and women belong to the category of sentient beings, the feeling of inner happiness arises, while resources are not sentient beings, so the feeling of outer suffering arises. Or it is the six internal sources. The external is the six external sources, for the six internal sources, the feeling of happiness arises, while for the six external sources, the feeling of suffering arises. That is the true dispelling of inner and outer emptiness and self-nature emptiness, this second is showing the emptiness that completely dispels. There are also two kinds, namely inner and outer emptiness and self-nature emptiness. In the "Holy and Auspicious Wisdom Paramita Sutra", it says that the six inner and outer sources are inner and outer emptiness. The nature of all dharmas is the nature of conditioned, or the nature of unconditioned, those are the three vehicles, and whatever else is not done, that is self-nature emptiness. In the "Holy and Auspicious Wisdom Paramita Sutra Commentary", it says that inner and outer emptiness means that the six inner and outer sources have no self or what belongs to self, it is the external dharma fire and what. Self-nature emptiness means that all dharmas are empty of conceptualization, it is merely a designation, because the continuum is not interrupted, so it seems to exist and is not empty. For example, water