Tibetan
རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཤེས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ནི་ཡངས་དོག་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལས་དོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དགུའི་མིང་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ འབྱུང་ངོ༌། །དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་བམ་པོ་བཞི་བརྒྱ་གསུམ་པ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ལེའུ་ཆེན་པོ་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་མ་བསྒོམས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐའ་གཉིས་པོ་རྟག་པའམ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འགག་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཁང་པ་གཅིག་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་འོངས་བའི་དུས་ནས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཇུག་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་འདས་པའི་དུས་སུ་འཇུག་ན་ནི་ད་ལྟར་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པར་ བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་
Chinese
是那些聚集的自性不可得的缘故。世尊开示说：无事物的自性是这样的，对于诸法，能聚集的自性与所聚集的自性都不存在。所谓“无事物”，是指诸法无自性。所谓“自性”，是指两者合起来显示。此外，空性有四种，即有事物、无事物、自性和他性。所谓有事物，是指非造作。所谓自性，是指一切法皆以自性空。此空性非由识所作，非由见所作，亦非由他所作。所谓“他”，是指如来无论出世与否，一切法皆是法住性，乃至真实之边，一切皆是他性故为空性。此外，在《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》第二品中，宣说了十八空性，与先前所说的二十空性，虽有广略之别，但意义上并无宽窄之分。二十空中，舍弃与不舍弃、不变异，合为一类，称为舍弃与不舍弃空性；自相空性，合为自相与共相，称为一类。在《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》第三品中，列举了十九种空性的名称，但没有详细解释。其中，前十六种空性与之前所说的相同。后三种空性则有所不同，即所缘空性、有者空性、一无所有空性。
English
That is because the nature of those gatherings is not observable. The Blessed One declared: "The nature of non-things is like this: for all phenomena, the nature that gathers and the nature that is gathered are both non-existent." The term "non-things" refers to the absence of self-nature in all phenomena. The term "nature" refers to the combination of both, which is shown. Furthermore, emptiness has four aspects: things that exist, things that do not exist, self-nature, and other-nature. That which exists refers to the unconditioned. Self-nature refers to the emptiness of all phenomena by their own self-nature. This emptiness is not made by consciousness, not made by sight, nor made by another. The term "other" refers to whether the Tathagata appears in the world or not, all phenomena are the nature of abiding by the Dharma, up to the limit of reality, all are empty because of other-nature. Furthermore, in the second chapter of the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Noble One, eighteen emptinesses are taught. Although there are differences in elaboration and condensation compared to the twenty emptinesses previously taught, there is no difference in meaning. Among the twenty emptinesses, abandoning and not abandoning, and non-transformation are combined into one, called the emptiness of abandoning and not abandoning; the emptiness of self-nature is combined into self-nature and common nature, called one category. In the third chapter of the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Noble One, the names of nineteen emptinesses are listed, but there is no detailed explanation. Among them, the first sixteen emptinesses are the same as those previously taught. The latter three emptinesses are different, namely, the emptiness of object, the emptiness of possessor, and the emptiness of one lacking the other.
Chinese
所谓“性”这个词，是“体性”的合称，并且具备了无舍弃性空、无所缘性空、自性性空。因此，名称上有差别，但无转变性空，也就是无舍弃性空。体性的分别解释与宣说二十空性时的解释相同。圣《般若波罗蜜多》第二品，四百卷中说，有七种空性，即五蕴、十二处、十八界、四谛、十二缘起支、有为法和无为法等一切法，仅仅是名称的安立，没有分别解释。大品经中，宣说了十八空性和四空性。圣《般若波罗蜜多》的注释中也宣说了十八空性和四空性。此外，在《如实性》中，十八空性，如内空性等的结尾，都说因为一切法既不是常，也不是断。这是什么意思呢？回答说：如果有人没有修习这个空性，必定会堕入常断二边。为什么呢？如果诸法真实存在，那么就没有止息的意义，就会堕入常边。例如，某人从一个房间出来，进入另一个房间，不能说眼睛看不见，诸法也是如此，从未来时进入现在时，从现在时进入过去时，如果现在不灭，那么瑜伽士们就会把存在视为过患，从而以空性来执着存在。如果心把空性视为殊胜，而对空性产生执着，那么就会堕入断边。因此，瑜伽士们虽然以空性来破除存在，但空性
English
The term "nature" is a collective term for "essence," and it possesses the qualities of non-abandonment emptiness, non-object emptiness, and self-nature emptiness. Therefore, although there are differences in names, the emptiness that does not change, which is the emptiness of non-abandonment. The detailed explanation of the essence is the same as the explanation when explaining the twenty emptinesses. In the second chapter of the Holy Perfection of Wisdom, in the four hundred fascicles, it is said that there are seven types of emptiness, namely the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the four truths, the twelve links of dependent origination, conditioned and unconditioned phenomena, and all other phenomena, which are merely the establishment of names, without any detailed explanation. In the Great Chapter Sutra, eighteen emptinesses and four emptinesses are taught. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom, eighteen emptinesses and four emptinesses are also taught. Furthermore, in the Suchness, the eighteen emptinesses, such as inner emptiness, etc., all say at the end that because all phenomena are neither permanent nor annihilated. What does this mean? It is said that if someone does not cultivate this emptiness, they will inevitably fall into the two extremes of permanence or annihilation. Why is that? If phenomena truly exist, then there is no meaning of cessation, and they will fall into permanence. For example, someone comes out of one room and enters another room, and it cannot be said that the eyes do not see it. Phenomena are also the same, entering from the future into the present, and entering from the present into the past. If they do not cease in the present, then yogis will see existence as a fault, and thus cling to existence through emptiness. If the mind sees emptiness as supreme and becomes attached to emptiness, then it will fall into annihilation. Therefore, although yogis destroy existence through emptiness, emptiness
Tibetan
ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་མཇུག་ཏུ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་གང་ཟག་སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་ནང་ནས་ནོར་བུ་དེ་ཟན་ལེན་པར་བྱེད་པའི་མིག་གིས་བཟང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་རིན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཆེད་འགའ་ནི་སྔར་བསྡུས་ནས་ཕྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཟུང་སླ་བ་དང་འཁོར་འདུས་པར་ཕྱིས་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཆེད་དུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་དོན་གཅེས་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ནི་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལང་ ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཞི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང
Chinese
您也不执着于显现，因此舍弃二边而进入中道。十八空性也是因为大悲心而为了调伏众生所说，因此十八空性的结尾说“不是常，不是断灭”，这被称为大乘。与此相反的，就是喜欢戏论的疯子，从佛法中什么也得不到。那就像有些人从珍宝堆中，用贪婪的眼睛看到宝物，却一无所获一样。如果十八空性已经涵盖了一切空性，为什么还要说四空性呢？回答说：虽然十八空性已经涵盖了一切空性，但佛陀的教导方式有两种：有时先简略后广说，有时先广说后简略。为了详细解释意义，所以先广说后简略。为了容易理解，以及为了聚集眷属，为了后来出现的众生，所以简略地说出重要的意义，或者用偈颂来表达。因此，世尊在这里先广说了十八空性，后来又归纳为四空性，就像在广大的经典中所说的那样。《圣大涅槃经》中说有十一种空性。《圣大集经》中说有十八种空性。《大品经》中说有十八空性和四空性。《论释》和《中边分别论》中说有十六种空性。《圣楞伽经》和《圣般若波罗蜜多释论》中说有六种空性。《瑜伽师地论》中说有四种空性，经和论中空
English
Since you do not cling to appearances, you abandon the two extremes and enter the Middle Way. The eighteen emptinesses were also spoken out of great compassion to subdue sentient beings. Therefore, at the end of the eighteen emptinesses, it is said, "It is not permanent, it is not annihilation," and this is called the Great Vehicle. Whatever is contrary to this is called a madman who delights in elaboration, and he gains nothing from the Buddha's teachings. It is like some people who see jewels in a pile of precious stones with greedy eyes, but gain nothing. If the eighteen emptinesses have already encompassed all emptinesses, why are the four emptinesses spoken of? It is said: Although the eighteen emptinesses have encompassed all emptinesses, there are two ways in which the Buddhas teach: sometimes they first summarize and then explain extensively, and sometimes they first explain extensively and then summarize. In order to explain the meaning in detail, they first explain extensively and then summarize. In order to be easily understood, and in order to gather retinues, for the sake of sentient beings who come later, they briefly state the important meaning, or express it in verses. Therefore, here the Blessed One first extensively taught the eighteen emptinesses, and later summarized them into four emptinesses, as it is said in the extensive scriptures. In the Sutra of the Great Nirvana, it says that there are eleven emptinesses. In the Sutra of the Great Collection, it teaches eighteen emptinesses. In the Great Chapter Sutra, it teaches eighteen emptinesses and four emptinesses. In the Commentary and the Distinguishing the Middle from the Extremes, it teaches sixteen emptinesses. In the Holy Lankavatara Sutra and the Holy Prajnaparamita Commentary, it is said that there are six kinds of emptiness. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says that there are four emptinesses, emptiness in the sutras and treatises.