Tibetan
འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ནི་གནས་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོ་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནང་ནི་ནང་གི་ཆོས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་དེ་དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོར་ཞིང་བསལ་བ་དག་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོར་ཞིང་ བས
Chinese
的种种解释。所谓词句和文字，一般是指名称和文字的集合，因此在《瑜伽师地论》中，经部的纲要归纳起来有两种，即词句和意义。其中，词句是处所，而意义则被认为是位于其中。那么，什么是词句呢？例如，经中说：‘名称的集合、语句的集合以及文字的集合’，因此，词句显然是指名称、语句和文字。这就是说，例如，菩萨们最初修习瑜伽时，为了分别正确地理解十二部经的意义，会显现各种词句和文字的相。’这将成为一种教导。所谓‘以一切法皆空性而如实遣除’，是指第二种完全遣除的空性之教导。这些空性的解释各不相同，在《圣般若波罗蜜多经》第一品中，阐述了二十种空性的意义。因此，在该经中还说：‘此外，善现，菩萨摩诃萨的摩诃衍的特征如下：内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、无变异空性、自性空性、自相共相空性、一切法空性、不可得空性、无事物空性、自性空性、无事物自性空性，这些都是菩萨摩诃萨的摩诃衍的特征。’善现向薄伽梵请教说：‘薄伽梵，何为内空性？’薄伽梵
English
are the explanations. The terms "words and letters" generally refer to the collection of names and letters, therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, the essence of the Sutra section is summarized into two aspects: words and meanings. Among them, words are the place, and meanings are to be understood as residing within them. So, what are words? For example, it is stated: 'The collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters,' therefore, words are clearly referred to as names, sentences, and letters. That is to say, for example, when Bodhisattvas initially practice yoga, in order to correctly understand the meaning of the twelve divisions of scripture separately, various characteristics of words and letters will appear.' This will become a teaching. The statement 'to truly eliminate all phenomena with emptiness' refers to the teaching of the second kind of emptiness that completely eliminates. The explanations of these emptinesses differ from each other. In the first section of the Holy Perfection of Wisdom Sutra, the meaning of twenty kinds of emptiness is explained. Therefore, in the same Sutra, it is also said: 'Furthermore, Subhuti, the characteristics of the Mahayana of Bodhisattva Mahasattvas are as follows: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness without alteration, emptiness of self-nature, emptiness of self-characteristic and general characteristic, emptiness of all dharmas, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of non-entity essence, these are the characteristics of the Mahayana of Bodhisattva Mahasattvas.' Subhuti asked the Bhagavan: 'Bhagavan, what is inner emptiness?' The Bhagavan
Chinese
已逝者（佛陀）开示说： 善现，内是内部的法，内部的六处，即是那些，对此，眼由眼空。那是什么缘故呢？因为不是常，也不是坏，自性就是那样。耳等也是同样。外是外部的法，外部的六处，如前面一样理解。所谓内外，就是内外的法，十二处，对此，内部的六处由外部的六处空。那是什么缘故呢？因为不是常，也不是坏，自性就是那样。空性空性是什么呢？比如，一切法空性是什么，此空性由空性空。那是什么缘故呢？因为不是常，也不是坏，自性就是那样。世尊开示说： 大空性是这样，十方空性是什么。世尊开示说： 胜义空性是这样，涅槃本身，此胜义由胜义空性空。世尊开示说： 善现，有为空性是这样，三界是什么。对此，欲界由欲界空，色界和无色界也是同样。世尊开示说： 无为空性是这样，无生和，无住和，无变和，无灭是什么。此无为由无为空。超越边际空性是这样，空性等无有边际所缘是什么。世尊开示说： 无始无终空性是这样，不缘始和终，不行和不来的边际不缘是什么。世尊开示说： 无舍空性是这样，舍弃和去除等所缘是什么。世尊开示说： 无转变空性是这样，舍弃和
English
The departed one (Buddha) said: Subhuti, the inner is the inner dharma, the six inner sense bases, which are those themselves, in that, the eye is empty of the eye. What is the reason for that? Because it is neither permanent nor perishable, its nature is such. The ear and so on are also the same. The outer is the outer dharma, the six outer sense bases, understand as before. What is called inner and outer are the inner and outer dharmas, the twelve sense bases, in that, the six inner sense bases are empty of the six outer sense bases. What is the reason for that? Because it is neither permanent nor perishable, its nature is such. What is emptiness, emptiness? For example, whatever is the emptiness of all dharmas, this emptiness is empty of emptiness. What is the reason for that? Because it is neither permanent nor perishable, its nature is such. The Blessed One said: Great emptiness is like this, whatever is the emptiness of the ten directions. The Blessed One said: Ultimate emptiness is like this, nirvana itself, this ultimate is empty of ultimate emptiness. The Blessed One said: Subhuti, conditioned emptiness is like this, whatever are the three realms. In that, the desire realm is empty of the desire realm, the form and formless realms are also the same. The Blessed One said: Unconditioned emptiness is like this, whatever is no birth, no abiding, no change, and no cessation. This unconditioned is empty of the unconditioned. Transcending the limits emptiness is like this, whatever is the absence of an object of focus at the limit of emptinesses. The Blessed One said: Beginningless and endless emptiness is like this, whatever is not focusing on beginning and end, and not focusing on the limit of going and coming. The Blessed One said: Non-abandoning emptiness is like this, whatever is the object of focus of abandoning and removing etc. The Blessed One said: Non-transforming emptiness is like this, abandoning and
Tibetan
ལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པས་འདས་པ་ལ་དུས་གཉིས་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་དུས་གཉིས་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ལ་དུས་གཉིས་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་
Chinese
由于没有遮蔽而无需完全舍弃的对境是什么呢？世尊开示说：自性空性是这样的，一切法就自性而言，无论是缘起法的自性，还是非缘起法的自性，凡不是这三乘所造作，也不是其他所造作的，就是它。世尊开示说：自相是这样的，一切法的自相，变化且有障碍的是色的自相。感受是受的自相。取相是想的自相。发起是行的自相。了别是识的自相等等，如同缘起的自相，或非缘起的自相是什么。世尊开示说：共相是这样的，一切法的共相，例如痛苦是具有烦恼法的共相。无常是具有烦恼法的共相。无我是所有法的共相等等，像这样无数的共相是什么。世尊开示说：一切法是这样的，五蕴、十二处、十八界，即有色和无色，可见和不可见，有障碍和无障碍，有烦恼和无烦恼，缘起和非缘起是什么。世尊开示说：不可得是这样，一切法不可得，例如，由于三时不可得，过去没有两个时，所以不可得；未来没有两个时，所以不可得；现在没有两个时，所以不可得。世尊开示说：无实物性的空性是，在此连少许实物都不可得。世尊开示说：本体空性是这样的，法
English
What is the object that does not need to be completely abandoned because there is no obscuration? The Blessed One said: Emptiness of self-nature is like this: all dharmas, in terms of their self-nature, whether it is the self-nature of conditioned dharmas or the self-nature of unconditioned dharmas, whatever is not created by these three vehicles, nor created by others, that is it. The Blessed One said: Own-characteristic is like this: the own-characteristic of all dharmas, changing and with obstruction, is the own-characteristic of form. Feeling is the own-characteristic of sensation. Grasping at signs is the own-characteristic of perception. Activation is the own-characteristic of formation. Discrimination is the own-characteristic of consciousness, and so on, like the own-characteristic of conditioned things, or what is the own-characteristic of unconditioned things. The Blessed One said: General characteristic is like this: the general characteristic of all dharmas, for example, suffering is the general characteristic of dharmas with defilements. Impermanence is the general characteristic of dharmas with defilements. Selflessness is the general characteristic of all dharmas, and so on, like this, what are the countless general characteristics. The Blessed One said: All dharmas are like this: the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, that is, with form and without form, visible and invisible, with obstruction and without obstruction, with defilements and without defilements, conditioned and unconditioned, whatever it is. The Blessed One said: Unattainability is like this, all dharmas are unattainable, for example, because the three times are unattainable, the past does not have two times, so it is unattainable; the future does not have two times, so it is unattainable; the present does not have two times, so it is unattainable. The Blessed One said: Emptiness of no entity is that in which not even a little entity is attainable. The Blessed One said: Essence emptiness is like this: dharma.