Tibetan
་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་མཚུངས་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་མཐོས་པ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་སོམ་ཉི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་བོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བར་མའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་ པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐོས་བསམས་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །མིང་དང་གཉི་ག་དོན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཉི་ག་དང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་མ་སྤངས་པར་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དང་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་ཚང་བར་མ་སྤངས་པར་ཡང་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་དོན་ཙམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་འབབ་ཆུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་པ་གང་སྔོན་མ་བསླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་བསླབས་ནས་ད་དུང་མ་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་བསླབས་ནས་ལེགས་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་རང་གི་མཐུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དལ་ཏེ་མིང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་ལ་དམིགས་པ་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་གི་ཚིག་བཟླས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གསུམ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ན་སོ་སོ་ཐ་ དད་པར་བསྟན་པ་ལས་གོང་ན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཡང་དག་པའི་བསྟན་བ་ཐོབ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་སྲོག་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟས་དང་རྩྭ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་ཟས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རྩྭ་ལས་ནི་མཛོད་མངོན་པར་གྲུབ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་
Chinese
像这样，以六种意义的智慧，通过三种智慧显示了相同和不相同的差别。论典《瑜伽行地论》中，以五种因显示了相同和不相同。因此，在那部论典中还有另外五种因，即：我要听闻未听闻的；我要使听闻的清净；我要断除犹豫；我要背离各种见解；我要以智慧通达一切甚深意义和词句。诸佛世尊以那五种因，完全显示了从听闻、思惟、修习中产生的三种智慧的清净之方便，即：最初的两种显示了从听闻中产生的智慧；中间的两种显示了从思惟中产生的智慧；最后的一种显示了从修习中产生的智慧。论典《分别说》中也说了与此相同的内容。这三种智慧在各种教法中各自的说法不尽相同，一切有部宗认为，听闻的智慧是缘于名称的；思惟的智慧是缘于名称和意义的；修习的智慧是缘于意义的。因此，在《俱舍论》的偈颂中说：从听闻思惟修习生，名称二者及意义之境。这本论的注释中说，如果问这三种智慧的体性差别是什么？分别说者说：这三种智慧的体性，也按照顺序有缘于名称、二者和意义的差别。听闻所生的智慧，只是缘于名称的境，因为不舍弃文字而分别思择意义。思惟所生的智慧，是缘于名称和意义的境，有时文字引导意义，有时意义引导文字，文字
English
Thus, the distinctions of similarity and dissimilarity are shown through the three wisdoms of the six kinds of meaning. In the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra," similarity and dissimilarity are shown through five causes. Therefore, in that very treatise, there are also five other causes, namely: "I shall listen to what has not been heard"; "I shall purify what has been heard"; "I shall abandon doubt"; "I shall turn my back on various views"; and "I shall understand all profound meanings and words through wisdom." The Buddhas, the Bhagavat, have fully shown the means of purifying the three wisdoms arising from listening, thinking, and meditating through those five causes, namely: the first two show the wisdom arising from listening; the middle two show the wisdom arising from thinking; and the last one shows the wisdom arising from meditating. The treatise "Vibhajyavāda" also explains the same thing. These three wisdoms are explained differently in various teachings. The Sarvāstivāda school believes that the wisdom of listening focuses on names; the wisdom of thinking focuses on names and meanings; and the wisdom of meditating focuses on meanings. Therefore, in the verses of the "Abhidharmakośa-bhāṣya," it says: "Arising from listening, thinking, and meditating, the objects are names, both, and meaning." The commentary on this says, "If asked, what is the difference in the nature of these three wisdoms?" The Vibhajyavādins say, "The nature of these three wisdoms also has the distinction of focusing on names, both, and meaning in order. The wisdom arising from listening focuses only on the object of names, because it separately contemplates the meaning without abandoning the letters. The wisdom arising from thinking focuses on the object of names and meanings, because sometimes letters lead to meaning, and sometimes meaning leads to letters, letters
Chinese
因为没有完全舍弃，所以能够分别认识意义。只是专注于从禅修中产生的智慧的意义对象，就像舍弃文字而只分别认识意义一样。例如，如果有人想要在水流湍急的深河中游泳，那么最初所学习的就不会舍弃所依赖的基础。所学习但尚未精通的，有时会舍弃，有时会执持。所学习且已精通的，即使不依赖基础，也能凭借自身的力量到达彼岸，这三种智慧也是如此，有人这样说。有些人说，如果那样，那么通过思考产生的智慧就不会显现，因为如果它既属于专注于名称，又属于专注于意义，那么按照顺序，它就会变成从听闻和禅修中产生的智慧。这是世亲论师重复其他论师的言辞，来驳斥一切有部。这样，如果考察这三者的特征，那么没有比分别显示它们的差别更重要的了，就像瑜伽行者依赖于获得正确的教法，所产生的殊胜智慧，称为从听闻中产生的智慧。依赖于思考的理智，所产生的殊胜智慧，称为从思考中产生的智慧。依赖于禅定禅修，所产生的殊胜智慧，称为从禅修中产生的智慧。其中，说“从它们产生”，是为了表明这三种殊胜的智慧是从听闻、思考等三种因中显现出来的。例如，世间众生和牛等，按照顺序，表明是从食物和草中显现出来的，世亲论师在解释各部的意义时说，例如，食物使生命显现，草使仓库显现。广泛地分别解释是《心杂染论》和《正理》。
English
Because it is not completely abandoned, it is possible to separately recognize the meaning. It is only focused on the object of meaning of the wisdom arising from meditation, just like abandoning the letters and only separately recognizing the meaning. For example, if someone wants to swim in a deep river with a strong current, then what was initially learned will not abandon the basis on which it depends. What has been learned but not yet mastered, sometimes it is abandoned, and sometimes it is held. What has been learned and is well mastered, even without relying on the basis, can reach the other shore by its own power, just like these three kinds of wisdom are also like that, some say. Some say that if that is the case, then the wisdom arising from thinking will not manifest, because if it belongs to both focusing on the name and focusing on the meaning, then in order, it will become the wisdom arising from hearing and meditation. This is Vasubandhu repeating the words of other teachers to refute the Sarvastivadins. Thus, if we examine the characteristics of these three, there is nothing more important than separately showing their differences, just like yogis rely on obtaining the correct teachings, and the special wisdom that arises is called the wisdom arising from hearing. Relying on the intellect of thinking, the special wisdom that arises is called the wisdom arising from thinking. Relying on meditation and contemplation, the special wisdom that arises is called the wisdom arising from meditation. Among them, saying "arising from them" is to show that these three kinds of special wisdom are manifested from the three causes of hearing, thinking, etc. For example, sentient beings and cows in the world, in order, show that they are manifested from food and grass. When Vasubandhu explained the meaning of each division, he said, for example, food makes life manifest, and grass makes the storehouse manifest. Extensive explanation is the *Treatise on the Mixture of Minds* and *Correct Reasoning*.
Tibetan
བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཚིགས་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་གཉིས་ངོ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ནས་སེམས་བསྡུས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །བསམས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པར་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་ བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམས་པ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མཉན་པས་ཐོས་པའོ། །དེ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསམས་པ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྟན་པ་སེམས་ཤིང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སེམས་པ་དང༌། རབ་
Chinese
并且是随顺的。出自《大毗婆沙论》，因为繁多所以这里没有说。经部师的论典是，唯有那个论典成立，如所说，从词句中领悟的是听闻的智慧。从意义的意旨中领悟的是思惟的智慧。从那两个智慧的自性中生起心的喜悦，到从摄心中生起如实了知的智慧之间，是修习的智慧，就像这样。另外，在那部论典的智慧三种品中说，从十二部经中产生的是听闻的智慧。思惟十二部经的意义的是思惟的智慧。在思惟之后，如所说的那样修习而知，以及现见显现的，是修习的智慧。 如所说的那样修习，是指从那个心中五蕴生起和坏灭都能见到，详细的在那里面已经说了。这里如果和大乘的教法结合起来，也大多和世亲论师所说的一致。因此在《授近事戒经》中说：智慧有三种，听闻所生，思惟所生，修习所生。从文字中获得意义的是听闻所生。从思惟中获得意义的是思惟所生。从修习中获得意义的是修习所生。这样说的。另外在《瑜伽师地论》的解释中说：听闻所生的智慧，听闻是通过听而听闻。那是耳根产生耳识，因为听闻了语言所表达的。听闻所生的词句和意义，了知的智慧和智慧相应的具有的心和心所的自性。思惟是作意，思惟教法，生起智慧，思惟法和
English
And it is in accordance with. It comes from the Great Vibhasha, but because of its abundance, it is not mentioned here. The sutra masters' treatises are established only in that treatise, as it is said, whatever is understood from the words is the wisdom of hearing. Whatever is understood from the meaning of the intention is the wisdom of thinking. From the nature of those two wisdoms, from the arising of joy in the mind, to the arising of knowledge of reality from the collected mind, is the wisdom of meditation, like this. Furthermore, in the chapter on the three kinds of wisdom in that very treatise, it says, whatever arises from the twelve branches of scripture is called the wisdom of hearing. Whatever thinks about the meaning of the twelve branches of scripture is called the wisdom of thinking. After thinking, whatever is known to be practiced as it is taught, and whatever becomes directly visible, is called the wisdom of meditation. Practicing as it is taught means that from that mind, the arising and destruction of the five aggregates are seen. It is explained in detail in that very text. Here, if it is combined with the teachings of the Great Vehicle, it is mostly in accordance with what Master Vasubandhu taught. Therefore, in the Sutra on Teaching the Upasaka Vows, it says: Wisdom is of three kinds: born of hearing, born of thinking, and born of meditation. Whatever is obtained from letters is called born of hearing. Whatever is obtained from thinking is called born of thinking. Whatever is obtained from meditation is called born of meditation. That is what is said. Furthermore, in the commentary on the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says: The wisdom born of hearing means that hearing is hearing through listening. That is, the ear faculty produces ear consciousness, because the words expressed are heard. The nature of the mind and mental factors that possess the wisdom of knowing the words and meanings born of hearing, and the corresponding wisdom. Thinking is to contemplate, to contemplate the teachings, to generate wisdom, to contemplate the Dharma and