Tibetan
་པོ་དག་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་ བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཏན་དུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་དང་གནས་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཏན་དུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བར་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོ་གཞན་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན། འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གནས་དང་གནས་པར་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གོང་མའི་གནས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ལ་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གྲོལ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཁམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ཅིང་གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་དང་པོ་ནི་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལས་ཀྱང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འ
Chinese
这些要点都详细地显示出来。因此，该论著本身对它的定义如下：取蕴五蕴所包含的即是苦谛。完全了解的定义是：通过品尝等方式，如实地了解这些。彻底断除的定义和现证的定义是：从一切世间中解脱出来，因为彻底断除障碍并现证转变。修习的定义是：以远离颠倒的心多次安住。彻底区分的定义是将它的定义分为五种，即从色蕴到识蕴。完全了解的定义分为三种：为了品尝，以及在一定程度上如实地了解出离。彻底断除的定义和应现证的定义是，每一个都分为两种：从烦恼中解脱和从痛苦中解脱。其中，从被称为与天神一起的世间，到与天人和合的众生中解脱，被称为从烦恼中解脱。因此，为了充分显示区分的意义，说了“出离”。为什么呢？因为其他的经中说，什么是出离？是欲望，调伏贪欲，舍弃欲望和贪欲，以及完全超越欲望和贪欲。这样，为了充分显示远离能使未来痛苦显现的烦恼，也会从痛苦中解脱的意义，说了脱离束缚和完全解脱。修习的定义分为两种：见道和修道。其中，被称为远离颠倒的心，显示了见道。被称为多次安住于道，显示了修道。安住和安住的紧密联系的定义是：
English
These points are shown in detail. Therefore, the definition of it in the treatise itself is as follows: That which is contained in the five aggregates of grasping is the truth of suffering. The definition of complete understanding is: to understand these as they truly are through tasting, etc. The definition of complete abandonment and the definition of realization are: to be liberated from all worlds, because of completely abandoning obstacles and realizing transformation. The definition of meditation is: to abide many times with a mind free from perversion. The definition of thorough differentiation is to divide its definition into five types, namely from the form aggregate to the consciousness aggregate. The definition of complete understanding is divided into three types: for the sake of tasting, and to truly understand renunciation to a certain extent. The definition of complete abandonment and the definition of what should be realized are each divided into two: liberation from afflictions and liberation from suffering. Among them, liberation from what is called the world with gods, to liberation from beings with gods and humans, is called liberation from afflictions. Therefore, in order to fully show the meaning of distinction, "renunciation" is spoken of. Why is that? Because other sutras say, what is renunciation? It is desire, subduing greed, abandoning desire and greed, and completely transcending desire and greed. In this way, in order to fully show the meaning that if one is free from the afflictions that cause future suffering to manifest, one will also be liberated from suffering, it is said to be free from bondage and completely liberated. The definition of meditation is divided into two types: the path of seeing and the path of meditation. Among them, what is called the mind free from perversion shows the path of seeing. What is called abiding many times on the path shows the path of meditation. The definition of the close connection between abiding and abiding is:
Chinese
因为这仅仅是为了显示，只有诸如此类的体性才是越来越高的处所。能断绝遍知等的体性是这样，如是如实地将三种转变不如实知晓。与遍知等相顺的体性是这样，对于色等这些如何安住之法，个别地了知领受滋味等的体性。不遍知等的过患的体性是这样，从不能解脱直至无上圆满正等觉现前圆满成佛之间。与此相反就是所谓的遍知等的功德。其中，界的意义是，诸如所谓的这五种界等，显示了第三个关于界之意义的分别解说。这也可以分为三种，即简略地显示并列举数目，按照数目排列名称，以及显示三种意义的结尾，这是第一个。器世界界，心界，法界，调伏界，以及调伏方便界，这被称为第二个按照数目排列名称。在论典《经庄严论》中说有五种不可估量，因此，在那部论典中，五种不可估量的法，第一个是调伏的不可估量之法，因为要摄集一切有情界。第二个是应当遍净的不可估量之法，因为要摄集一切器世界界。第三个是应当获得的不可估量之法，因为要摄集一切法界。第四个是应当遍熟的不可估量之法，因为要摄集一切所调伏的有情。第五个是教法的不可估量之法，是摄集十二部经典的，因为是调伏之方便，如是宣说。在论典《分别解说》中也说有五种不可估量，因此，在那部论典中，不可估量的有情是菩萨。
English
Because it is only to show that only such characteristics are the higher and higher places. The characteristic of cutting off omniscience and so on is like this: not knowing the three transformations as they are, as they really are. The characteristic that is in accordance with omniscience and so on is like this: individually understanding the characteristics of experiencing tastes and so on for the Dharma of how these forms and so on abide. The characteristic of the faults of non-omniscience and so on is like this: from not being liberated until the unsurpassed, perfectly complete, and perfectly enlightened enlightenment is manifestly perfectly attained. The opposite of this is called the qualities of omniscience and so on. Among them, the meaning of the realm is, such as the so-called five realms, etc., which shows the third separate explanation of the meaning of the realm. This can also be divided into three types, namely, briefly showing and enumerating the numbers, arranging the names according to the numbers, and concluding with the display of the three meanings, which is the first. The realm of the vessel world, the realm of mind, the realm of Dharma, the realm of taming, and the realm of the means of taming, this is called the second arrangement of names according to the numbers. In the treatise Ornament of the Sutras, it is said that there are five immeasurable ones, therefore, in that treatise, the five immeasurable things, the first is the immeasurable thing of taming, because it gathers all sentient beings. The second is the immeasurable thing to be completely purified, because it gathers all the realms of the vessel world. The third is the immeasurable thing to be obtained, because it gathers all the realms of Dharma. The fourth is the immeasurable thing to be completely matured, because it gathers all the sentient beings to be tamed. The fifth is the immeasurable thing of the teaching, which gathers the twelve parts of scriptures, because it is the means of taming, as it is said. In the treatise Separate Explanation, it is also said that there are five immeasurable ones, therefore, in that treatise, the immeasurable sentient beings are Bodhisattvas.