Tibetan
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པས་ན་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མུའི་མཐའ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་བསྲེས་ཏེ། བརྟགས་ན་འདི་ལས་གོང་དུ་བཟླར་མེད་དེ། འདི་ཁོ་ན་བདེན་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་ དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་མིང་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི་མིང་བཅུ་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་ནི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་བསྟན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་འོག་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིང་བསྡུས་པ་དང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་སོ། །བསྡུས་ པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིང་རྒྱས་པ་དང༌། དོན་རྒྱས་པ་ལས་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་རྒྱས་པར་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་བྱེད་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོས་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོའི་སྡེ་ལ་ནི་ཚིག་འབྲུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ལ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་འབྲུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། རེས་འགའ་ནི་སྔར་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཕྱིས་ནི་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་སྔར་རྒྱས་བ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཕྱིས་ནི་བསྡུས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་དུས་དོན་མང་པོ་བསྡུས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཐོས་ན་གོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་རྒྱས་བ་སྡུད་པ
Chinese
所谓“真实边际”，无自性论师的释论中说：因为是真如的缘故，所以称为真实边际。因为是究竟的缘故，所以称为边际。名为边际的声音是指尽头，因此真如称为边际。近光论师的释论中说：诸法各自混合，如果加以考察，没有比这更高的了，因为只有这个是真实的，所以仅仅是假立为真实边际。所谓“法界”，无自性论师的释论中说：法界是这样的，是诸法清净的一切的因。近光论师的释论中说：因为是成办一切善法之处，所以仅仅是假立为法界。所谓“以及等等”，是总摄空性和无我等等。这些名称的多种异名，也因为各教典中所说的不一致，所以在《辨中边论》中，以简略的方式用无我等等六个名称来表示。因此，该论的偈颂中说：空性的简略归纳，是真如和真实边，无相和胜义谛，以及法界是异名。如该论中广泛阐述的那样。在《阿毗达磨集论》中，以简略的方式用七个名称来表示，即：真如，无我性，空性，无相，真实边际，胜义谛，以及法界。广泛的阐述如该论中所说。在《摄大乘论》和《佛地经释》中，也显示了许多名称的异名，但这些也不是完全的。在《圣般若波罗蜜多经》中，则显示了十一个名称，即：法界，法性，真实性，不变性，平等性，无过失性，法决定性，法住性，真实边际，虚空界，以及思议
English
The so-called "Ultimate Reality" is explained by Master Asanga in his commentary: Because it is Suchness, it is called Ultimate Reality. Because it is the ultimate, it is called the edge. The sound of the word "edge" means the end of the limit, therefore Suchness is called the edge. In the commentary by Master Near Light, it is said: The dharmas are mixed separately, and if examined, there is nothing higher than this, because only this is true, so it is merely nominally established as the Ultimate Reality. The so-called "Dharmadhatu" is explained by Master Asanga in his commentary: The Dharmadhatu is like this, it is the cause of all pure dharmas. In the commentary by Master Near Light, it is said: Because it is the place where all virtuous dharmas are accomplished, it is merely nominally called the Dharmadhatu. The so-called "and so on" includes emptiness and selflessness, etc. These many different names are also inconsistent because of the different explanations in each teaching. Therefore, in the "Madhyantavibhaga," in a concise way, six names such as selflessness are used to express it. Therefore, in the verses of that treatise, it is said: The concise summary of emptiness is Suchness and Ultimate Reality, signlessness and ultimate truth, and the Dharmadhatu are different names. As explained extensively in that treatise. In the "Abhidharmasamuccaya," in a concise way, seven names are used to express it, namely: Suchness, selflessness, emptiness, signlessness, Ultimate Reality, ultimate truth, and the Dharmadhatu. The extensive explanation is as described in that treatise. In the "Mahayanasamgraha" and the "Buddhabhumi Sutra Commentary," many different names are also shown, but these are not complete. In the "Arya Prajnaparamita Sutra," eleven names are shown, namely: Dharmadhatu, Dharmata, Reality, Immutability, Equality, Faultlessness, Dharma Certainty, Dharma Abiding, Ultimate Reality, Space Element, and Conceptualization.
Chinese
说的是不遍及的界。名为“广略之故”者，是第九广略分别之门。论典分别解说中说：何为“略”与“广”？即先说一法句，后以无量后后之句分别、极分别，通达究竟者。此经中下文亦有“略”与“广”，故与论典分别解说相符。又，论典《瑜伽师地论》中说：何为略义？即从宣说与理相关的法而来。何为广义？即从宣说与各别相关的法而来。又，略义有两种，即名略与义略。如略义一般，广义亦有两种，即名广与义广。如经中世尊所说：“舍利子，我亦作略说，亦作广说，然能知者甚为稀有。”如是。其中，世尊亦曾开示，经部是词句广而义略，偈颂部是义广而词句略，应如是了知。又，《圣般若波罗蜜多释》中说：诸佛说法亦有两种，有时先略说，后广说，为分别义故。有时先广说，后略说，为易于受持故。论典《十处住释》中说，略说者，即以少词摄多义，使根器利者闻之即解。广说者，即为一事物、一义，以众多因缘，为乐于分别钝根者而说。略说与广说，即如以一词摄广义
English
It is said that it is the realm that does not pervade. The so-called "because of the extensive and the concise" is the ninth door of distinguishing the extensive and the concise. In the explanation of the treatises, it says: What is meant by "concise" and "extensive"? It is like this: first, one Dharma sentence is taught, and then the ultimate understanding is achieved by distinguishing and thoroughly distinguishing with immeasurable subsequent sentences. In this sutra itself, the terms "concise" and "extensive" also appear below, so it is consistent with the explanation of the treatises. Furthermore, in the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it says: What is the meaning of concise? It comes from teaching the Dharma related to reasoning. What is the meaning of extensive? It comes from teaching the Dharma related to each individual. Moreover, there are two kinds of concise meanings: concise in name and concise in meaning. Just as the concise meaning is, there are also two kinds of extensive meanings: extensive in name and extensive in meaning. As the Blessed One said in the sutra: "Sariputra, I also teach concisely and extensively, but those who can understand are very rare." Like that. Among them, the Blessed One also taught that the Sutra Pitaka is extensive in words and concise in meaning, and the Gatha Pitaka is extensive in meaning and concise in words, and it should be understood as such. Furthermore, in the commentary on the "Holy Perfection of Wisdom Sutra," it says: The Buddhas also teach the Dharma in two ways. Sometimes they first teach concisely and then extensively, in order to distinguish the meaning. Sometimes they first teach extensively and then concisely, in order to make it easy to grasp. The treatise "Explanation of the Ten Abodes" says that teaching concisely means that with few words, many meanings are condensed, so that those with sharp faculties can understand it when they hear it. Teaching extensively means that for one thing and one meaning, with many causes and conditions, it is taught for the sake of those with dull faculties who like to distinguish. Teaching concisely and extensively is like condensing the extensive meaning with one word.
Tibetan
་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་སྔ་མ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གཤིན་པ་ཡིན་ ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་ན། དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ལ། སླར་དེ་ཉིད་ལས་ཁྱོད་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་སླར་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་དེ་དགེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་ནག་པོ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་དཀར་པོ་ཞིག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་དང་བསྒྲགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསང་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒྲགས
Chinese
，以及其他以各种方式显示同一意义的情况。所谓“因为以一个开头来预言，因为分开来预言，因为提问来预言，因为放置来预言”，这是第十个门，详细区分四种预言的方式。在《圣佛地经释》中说：“如所说，四种预言是：以一个开头来预言，分开来预言，提问来预言，以及不说话而放置来预言。”其中，第一个以一个开头来预言，例如，如果有人问：是否所有众生的死亡都会毫无阻碍地发生？佛、法、僧三宝是功德的肥沃田地吗？如果这样问，回答说：这些事情肯定是这样的，这就是以一个开头来预言。分开来预言是，例如，如果有人问：所有死亡的众生都一定会再次出生吗？佛、法、僧三宝是特别殊胜的吗？还是低劣的？如果这样问，反过来问他：你根据什么来问？这样反问来预言。不说话而放置来预言是，例如，如果有人说：真正存在的我，是善的吗？还是不善的？或者问：妓女的儿子是黑色的吗？还是白色的？如果这样问，应该不说话而放置来回答，因为不适合预言，而且会引起争论。广泛地解释，应该像《俱舍论》和正确的道理相一致，以及《大毗婆沙论》、《圣般若波罗蜜多经释》、《圣大涅槃经》和《瑜伽师地论》中所说的那样理解。所谓“因为秘密，因为宣告”，这是第十一个门，详细区分秘密和宣告的方式。在《论典分别解说》中说：“秘密的教法是这样的：大多数是声闻乘的教法。宣告
English
, and other situations where one meaning is shown in various ways. The so-called "because of prophesying with one beginning, because of prophesying separately, because of prophesying by asking, because of prophesying by placing" is the tenth door, which elaborately distinguishes the four ways of prophesying. In the commentary on the "Holy Buddha Ground Sutra," it says: "As it is said, the four kinds of prophecy are: prophesying with one beginning, prophesying separately, prophesying by asking, and prophesying by placing without speaking." Among them, the first, prophesying with one beginning, is like, for example, if someone asks: Will the death of all beings occur without hindrance? Are the Buddha, Dharma, and Sangha the fertile fields of merit? If asked in this way, answer: These things are definitely so, this is like prophesying with one beginning. Prophesying separately is, for example, if someone asks: Will all dying beings definitely be reborn? Are the Buddha, Dharma, and Sangha particularly superior? Or are they inferior? If asked in this way, ask him in return: Based on what are you asking? This is like prophesying by asking in return. Prophesying by placing without speaking is, for example, if someone says: Is the truly existing self good? Or is it not good? Or ask: Is the son of a prostitute black? Or is he white? If asked in this way, one should answer by placing without speaking, because it is not appropriate to prophesy, and it will cause arguments. To explain extensively, it should be understood as stated in the "Abhidharmakosha," which is consistent with correct reasoning, as well as the "Mahavibhasa," the commentary on the "Holy Prajnaparamita Sutra," the "Holy Mahaparinirvana Sutra," and the "Yogacarabhumi." The so-called "because of secrecy, because of proclamation" is the eleventh door, which elaborately distinguishes the ways of secrecy and proclamation. In the "Commentary on the Treatise," it says: "The secret teaching is like this: most of it is the teaching of the Shravaka Vehicle. Proclamation