Tibetan
ད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དོན་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། དང་པོ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། མཐོང་བ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཆོས་དང་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གནས་གསུང་རབ་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་ནས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མིང་ཤེས་པ་དང༌། ཚིག་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ནི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཚིག་འདི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་ལ་མིང་མང་པོ་ཡོད་པས་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་བ་དང་འདྲེས་པ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདྲེས་པ་དང་སོ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤེས་པ་ལ་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ་འདི་མིང་ནི་ཞུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་ནས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དུ་ན་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལྷ་དང་མི་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འདི་ལྟ་ སྟེ། མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གནས་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་གི་ཆོས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནས་བྱེད་དོ། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་ན་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་མ་ཞེས་བ་སྒྱུར་ན་མིང་ཞེས་ཟེར་བར་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འབོད་པ་དང༌། འབྱོར་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་
Chinese
从那以后，大乘的法与义，说是要以听闻等三种智慧来作为所缘。另一种说法是，第一是如实了知一一法，以及如实了知一一义的分别解说。第二是慈氏菩萨又向薄伽梵这样请问，从“什么是知？什么是见？”以下，显示智慧与见的差别。虽然有两种说法，但这里暂时结合先前的说法来阐述。首先，如实了知法与义的阐述，又分为两种：请问和回答。这是最初的请问。这段经文也分为两种：显示请问之处的圣教，以及从“如何”以下，如实显示请问本身的语句。薄伽梵对慈氏菩萨说：“种姓之子，那些菩萨以五种特征如实了知一一法”等等，显示第二是如来如实地回答。这又分为两种：分别解说如实了知一一法，以及分别解说如实了知一一义。如实了知一一法又分为四种：先总说数目而作简略的提示，然后按照数目排列名称，再按照顺序分别解释，最后是解释之后作共同的总结。这是第一种。所谓了知名、了知句、了知字、了知个别、了知混合，这是第二种，按照数目排列名称。五种之中，前三种是如实了知教义的自性，如果结合这段经文，那么如来的教法显然就是名、句、字的自性。后两种是了知混合与非混合的意义。对于了知混合与非混合的意义，又有五种正确的解释：有些人说，因为了知名，所以称为了知个别。非混合的……
English
From then on, the Dharma and meaning of the Mahayana are said to be objects of the three kinds of wisdom, such as hearing. Another way of explaining it is that the first is to explain the knowledge of each Dharma and the knowledge of each meaning. The second is that Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One, "What is knowledge? What is seeing?" and so on, showing the difference between wisdom and seeing. Although there are two explanations, here we will temporarily combine the previous explanations. First, the explanation of the knowledge of Dharma and meaning is divided into two types: asking and answering. This is the first question. This sutra text is also divided into two types: showing the scriptures where the question is asked, and from "How" onwards, showing the words of the question itself. The Blessed One said to Bodhisattva Maitreya, "Son of the lineage, those Bodhisattvas know each Dharma with five characteristics," and so on, showing that the second is the Tathagata's true answer. This is also divided into two types: explaining the knowledge of each Dharma and explaining the knowledge of each meaning. The knowledge of each Dharma is divided into four types: first, briefly mentioning the number, then arranging the names according to the number, then explaining them in order, and finally making a common conclusion after the explanation. This is the first type. Knowing the name, knowing the sentence, knowing the letter, knowing the individual, and knowing the mixture are the second type, arranging the names according to the number. Among the five types, the first three are the true knowledge of the nature of the teachings. If we combine this sutra text, then the Tathagata's teachings are clearly the nature of name, sentence, and letter. The latter two are the knowledge of the meaning of mixture and non-mixture. For the knowledge of the meaning of mixture and non-mixture, there are five correct explanations: Some say that because of knowing the name, it is called knowing the individual. Non-mixed……
Chinese
有人说，知道这个词是什么，就叫做知道混合。有人说，因为名字有很多，所以知道各自不混合的是什么，就叫做不混合的知识。知道各自和混合二者混合成一个的是什么，就叫做知道混合，词的集合和文字的集合的混合和不混合也是这样。有人说，知道名字和词和文字的集合各自不混合的是什么，就叫做知道各自。知道名字和词和文字混合成一个的是什么，就叫做知道混合。有人说，知道《经部》等很多各自不混合的是什么，就叫做知道各自。知道混合成一个的是什么，就叫做知道混合，应该像前面一样广泛地理解。有人说，所谓的混合和各自是这样的，缘于混合和不混合的心识是什么，就叫做知道混合和各自，并不是知道名字等。如果说是心识，那么怎么会变成正确地认识各自的法呢？回答说，就像在论典的解释中说的那样，说法者和为了谁而说法，那也是叫做知道文字，因此缘于正确地认识各自的心的也叫做正确地认识各自的法。如果问什么是名字等，那么就表示按照顺序分别解释了第三个。这也要分成五种，每一种都要加上提问和回答，这个名字就是提问本身。例如，对于一切染污和清净的法，也各自安立自己的体性，凡是假立为认识的符号的，就是第二个正确的解释。像这样，一切法都离不开染污和清净，因此凡是叙述染污和清净的法各自的体性，假立为认识的符号的，就叫做名字，那么
English
Some say that knowing what this word is called knowing mixture. Some say that because there are many names, knowing what is not mixed separately is called unmixed knowledge. Knowing that both separate and mixed are mixed into one is called knowing mixture, and the mixture and non-mixture of collections of words and collections of letters are also the same. Some say that knowing what names, words, and collections of letters are separately unmixed is called knowing separately. Knowing that names, words, and letters are mixed into one is called knowing mixture. Some say that knowing what many things like the Sutra Pitaka are separately unmixed is called knowing separately. Knowing what is mixed into one is called knowing mixture, and it should be understood broadly as before. Some say that the so-called mixture and separateness are like this: whatever mind knows that focuses on mixture and non-mixture is called knowing mixture and separateness, and it is not knowing names, etc. If it is said to be mind-consciousness, then how can it become correctly recognizing each dharma separately? The answer is, just as it is said in the explanation of the treatise, the speaker and for whom it is spoken are also called knowing letters, therefore the mind that focuses on correctly recognizing each separately is also called correctly recognizing each dharma separately. If you ask what are names, etc., then it indicates that the third is explained separately in order. This is also divided into five types, and each one must be added with questions and answers, and this name is the question itself. For example, for all defiled and purified dharmas, each also establishes its own nature, and whatever is nominally designated as a sign of recognition is the second correct explanation. In this way, all dharmas are inseparable from defilement and purification, so whatever describes the nature of each defiled and purified dharma and is nominally designated as a sign of recognition is called a name, then
Chinese
在于此，如此说道，一切法具有两种意义。第一是其自性，如天和人，眼和耳等，像陈述其自性一样，那被称为名。那个名也因为是从意识产生的缘故，所以说是意识。在真实的意义上，诸法虽然是远离言语的，但因为只是假立而说的缘故，所以称为假名。什么是词呢？以“什么是词呢”等来说明第二种词的分别解说。这也是请问和回答，这是请问。就像这样，对于那些名称的集合，安立随顺烦恼和清净之义的处所，以及能执持的安立是什么呢？这是第二种如实回答，就像这样，从那些名称的集合中分离出来的假立之法，是能说烦恼和清净差别的意义，词的法性是作为所说之处的缘故，所以称为处所。因为能总摄所说之义且不空虚的缘故，所以称为能执持。或者，处所的意思是这样的，依靠词义而能极好地显示它的缘故，所以称为处所。什么是字母呢？以“什么是字母呢”等来说明第三种字母的分别解说。这也是请问和回答，这是请问。就像这样，那两者的处所的字母是什么呢？这是第二种如实回答，就像这样，字母虽然不能说，但它是那些的处所。如果离开了字母，两者都不能显现成就的缘故。那三种形态虽然有差别，但在印度语中，将“nama”翻译成“名”是随顺的意义，因为是随顺所说之义的缘故。那个名也因为在论典中各自的解说不一致，所以在分别解说大论中，是因为三种意义，就像这样，说是随行、呼唤和获得。因此，在那部论典中