Tibetan
་རྟོག་བ་ཞིབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞིང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་རགས་ཤིང་གསལ་བར་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ས་ལ་གནས་པའི་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚིག་འབྲུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་རགས་ཤིང་གསལ་བར་མྱོང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རགས་ཤིང་གསལ་བར་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་སྣང་བའི་དྲན་པ་ཕྲ་མ་ཙམ་གྱི་མྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འདྲེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་རགས་ཤིང་གསལ་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་འདྲེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟུང་བ་ རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཆོས་དག་ལ་རགས་ཤིང་གསལ་བའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སྣང་བ་དྲན་པའི་དབང་གིས་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། དོན་གྱི་སྣང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་དེའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སྣང་བའི་དྲན་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྔ་མའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངང་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསླབས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ས་ལ་གནས་པའི་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ནི་སའི་མདུན་རོལ་བའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན། དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་མིང་དང་ངོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་
Chinese
思维观察的阶段，那被称为观察。不是说一个刹那间同时具有两种法，因为在一种相上，粗和细有先后不同的缘故，就像所说的那样。世尊对菩萨 慈氏说：‘善男子，如何执持并体验粗显的思维和观察的法相，以及具有个别思维的止观，那被称为具有思维和观察的等持。’等等，这显示了如来正确地回答了第二个问题。这也可以用两种方式来显示，因此分为两种：仅仅就地前的角度而言，显示差别的体性；就安住于地的总体的角度而言，显示差别的体性。第一种也有三种差别，因此从它本身分为三种，这是第一种。例如，世尊对菩萨慈氏说：‘如何以听闻和思惟的两种智慧完全执持的词句，以及法义的体性，通过思维和观察来粗显地体验，具有个别思维的止观，那被称为具有思维和观察的等持。’这就是所显示的。对于那些粗显地体验那些体性，虽然没有个别思维，但是，对它的显现的微细忆念的体验，以及具有个别思维的止观，那被称为没有思维而只有观察的等持。’这就是第二种没有思维而只有观察的体性的显示：对于先前所显示的混合和非混合的法相，虽然没有粗显的个别思维，但是，对于先前所显示的混合和非混合的圣教法的显现，只有微细忆念的随念的体验，以及具有个别思维的止观，那被称为没有思维而只有观察的等持。
English
The state of examining thoughts is called investigation. It is not that two dharmas are simultaneously present in one moment, because in one aspect, coarseness and subtlety are different in sequence, as it is said. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'Son of good family, how to grasp and experience the coarse and clear characteristics of the dharma of conception and investigation, and whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi with conception and investigation.' And so on, this shows that the Tathagata correctly answered the second question. This can also be shown in two ways, so it is divided into two: only from the perspective of before the ground, showing the nature of the difference; from the perspective of the general dwelling on the ground, showing the nature of the difference. The first also has three differences, so it is divided into three from itself, this is the first. For example, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'How to fully grasp the words and phrases with the two wisdoms of hearing and thinking, and the nature of the meaning of the dharma, to experience coarsely and clearly through conception and investigation, whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi with conception and investigation.' This is what is shown. For those who coarsely and clearly experience those characteristics, although there is no individual conception, however, the experience of the subtle recollection of its appearance, and whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi without conception but only with investigation.' This is the second showing of the nature of without conception but only with investigation: for the previously shown mixed and unmixed dharma characteristics, although there is no coarse and clear individual conception, however, for the appearance of the previously shown mixed and unmixed scriptural dharma, only the experience of recollection of subtle recollection, and whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi without conception but only with investigation.
Chinese
因此，导师无著所著的论典中说：随念所执持的，对于寻思和伺察的法，粗显明了的体验，以及不生起个别寻思，也由止观所显现，由忆念的力量所体验，以及使个别寻思生起。显现的忆念也有多种，也有依靠听闻的智慧来显示显现的，如《瑜伽师地论》中所说：于此，如所听闻一般，完全通达，对于已通达者，没有忘失，这称为诸法的显现。与此相应，以及与此相似而具有的作意，应当了知那是显现的作意。也有依靠三种智慧来显示法的显现的，因此，《瑜伽师地论》中说：于此，法的显现是这样的，例如，此处有些人对于如何执取，如何思惟，如何触及的法，进行个别寻思，或者修持忆念佛等。也有从某些方面显示为四种的，如《瑜伽师地论》中所说：于此，就意义而言，显现的作意是为了断除障碍，即法作意和瑜伽作意之间的障碍。法的显现，意义的显现，止的显现，观的显现，以及对这些显现加以控制，应当了知那是显现的作意。对于这些显现也有两种解释，有些人说，所谓的“它的显现”，是指与它所完全执持的法相对应的影像，忆念且清晰地显现，这称为“它的忆念”，这是作为对境的忆念。如果与此解释相结合，那么显现的忆念本身就称为显现的忆念，这是从所有者的角度所作的解释。有些人说，由作为对境的忆念所清晰通达的，那称为“它的显现”。如果与此解释相结合， 这是从事业完全执持的角度所作的解释。
English
Therefore, the commentary composed by the master Asanga says: What is held by mindfulness, the experience of the coarse and clear aspects of the objects of investigation and analysis, and the experience of appearance through śamatha and vipaśyanā by the power of mindfulness without generating individual investigation, and that which causes individual investigation to arise. That appearance of mindfulness also has many aspects, and there are also those that show appearance based on the wisdom of hearing, as it says in the Yoga Practice Ground Treatise: Here, having fully understood as it was heard, and the absence of forgetfulness for those who have understood, this is called the appearance of dharmas. Whatever perception is associated with this, and is similar to it, should be understood as the perception of appearance. There are also those that show the appearance of dharma based on the three types of wisdom, therefore, in the Yoga Practice Ground Treatise, it says: Here, the appearance of dharma is like this: for example, here some people individually investigate the dharmas of how to grasp, how to think, and how to touch, or cultivate mindfulness of the Buddha and so on. There are also those that show four aspects from some, as it says in the Yoga Practice Ground Treatise: Here, in the context of meaning, the perception of appearance is to eliminate the obstacles between dharma-citta and yoga-manasikara. The appearance of dharma, the appearance of meaning, the appearance of śamatha, the appearance of vipaśyanā, and the control of those appearances, should be understood as the perception of appearance. There are also two explanations for these appearances, some say that the so-called "its appearance" refers to the image corresponding to the dharma that it fully holds, which is remembered and clearly appears, this is called "its mindfulness", which is the mindfulness of the object. If combined with this explanation, then the appearance of mindfulness itself is called the appearance of mindfulness, which is an explanation from the perspective of the owner. Some say that what is clearly understood by the mindfulness of the object is called "its appearance". If combined with this explanation, This is an explanation from the perspective of the complete holding of the action.
Chinese
是，因为忆念本身就是显现。对于所有这些法，没有任何作意之体验，以及个别观察之止观，即是无分别和无伺察之等持，这是第三个显示无分别和无伺察之相。先前的止观之状态，其所缘之法，于自性中完全清净，没有任何作意之体验，以及个别观察，即是无分别和无伺察之等持之同义词。另一种解释是，没有任何作意，例如，在地的面前，如是修习瑜伽，使分别念寂静，即是无作意。此外，种姓之子，凡是具有寻求之止观，即是具有分别和具有伺察之等持，从这里开始，第二个是安立于地之总的方面，显示个别之相。此亦以显示三种而分为三种。这是第一个。这是在地的面前，就四种寻求之方面而说，例如在加行之状态中，安住于暖位和顶位之善根者，凡是完全寻求名和义之差别之自性，即是寻求，因此，是具有分别和具有伺察之等持。凡是具有个别观察之止观，即是无分别而唯有伺察之等持，这是第二个显示无分别而唯有伺察之相。例如，安住于忍位和世间法之最胜二者之善根者，如实通达名等四境，即是个别观察，即是无分别而唯有伺察之等持。