Tibetan
་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་སའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་སྔ་མའི་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསླབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་སྔ་མའི་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་ཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡང་ནས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ད་དུང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལེ་ལོས་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལས་དང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་རྟོགས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ད་དུང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ལེ་ལོས་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཇི་ལྟར་བགྱི་བར་འགྱུར་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཤིད་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་པར་འགྱུར་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་བ་མ་མཆིས་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་ པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བགྱི་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་སོ་སོ་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ལེའུ་ལས། ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གུད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་གཉི་ག་ཡང་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་རྩིད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར
Chinese
“应当成办”以下是第三，开显悟和得之地的阶段之门。这也有两种，即请问和回答。这是第一请问，仅由经部本身来表达。世尊对慈氏菩萨说：善男子，第一地极喜地是悟。第三地发光地是得。等等，显示了第二如来真实回答。这也有两种： 真实回答先前的请问，以及劝勉初学者学习。这是第一真实回答先前的请问，即如第一地本身现证如是性，但尚未完全清净，故不称为得。或者，第一地及以上的地都称为悟。第三地因获得禅定之地，故依于禅定而生起胜观，并且也获得完全清净，因此，上方的地称为得。虽然在真实的意义上，所有“也”字都具备两种含义，但为了使特征更加明显，所以这样说。《解深密经》中也说：第一地是悟，第三地是得。善男子，初学菩萨也应当随学并忆念，虽然现在不应赞叹，但也不应懈怠。这是第二劝勉初学者学习，即地的面前的菩萨们，既没有成为悟，也不是得，所以现在不应赞叹，但是，应当随学并忆念，因此必须精进修持，所以不要懈怠，这是总结语。 第四十一卷。慈氏菩萨又对世尊这样请问：世尊，从这些止观中，如何是具有寻思和具有伺察的禅定呢？
English
"What should be accomplished" onwards is the third, showing the door of distinguishing the stages of realization and attainment. This also has two aspects: asking and answering. This is the first request, expressed only by the Sutra itself. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, the first ground, the Joyful, is called realization. The third ground, the Luminous, is called attainment. And so on, showing the second, the Tathagata's true answer. This also has two aspects: Truly answering the previous question, and encouraging beginners to learn. This is the first true answer to the previous question, that is, even though the first ground itself directly realizes suchness, it is not yet completely purified, so it is not called attainment. Or, all the grounds up to and including the first ground are called realization. Because the third ground attains the ground of Samadhi, it relies on Samadhi to generate Vipassana, and also attains complete purification. Therefore, the higher grounds are called attainment. Although in the true sense, all the words "also" have two meanings, they are spoken in this way in order to make the characteristics more obvious. The Samdhinirmocana Sutra also says: The first ground is called realization, the third ground is called attainment. Son of good family, even a beginner Bodhisattva should follow and remember it. Although it should not be praised now, it should not be abandoned with laziness. This is the second encouragement for beginners to learn, that is, the Bodhisattvas in front of the grounds have neither become realization nor attainment, so they should not be praised now, but they should follow and remember it. Therefore, they must practice diligently, so do not be lazy, this is the concluding remark. Volume 41. The Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One: Blessed One, among these Samatha and Vipassana, how is the Samadhi with investigation and analysis?
Chinese
那么应当如何做呢？如何才能称为唯有审察而无寻思的等持呢？如何才能称为无寻思也无审察的等持呢？此下这十个问题，是开显寻思和审察等种种差别的门径。这也有两种，即请问和回答。这是最初的请问。其中请问的意图是，上面所说的止观这两种，又具有寻思等三种差别的哪一种特质呢？如何才能称为具有寻思且具有审察的等持呢？同样，如何才能称为无寻思且无审察的等持呢？将会这样阐述。之所以对所有三种都称为等持，是为了与散乱的状态区分开来，所以才这样说的。关于这些差别的存在，一切有部宗认为，它们各自具有不同的自性，是相互一致地存在着的。经部宗则认为，自性的形态虽然相同，但并非同时产生。因此，在《成唯识论》中，从寻思和审察的章节中说：“有些人说寻思和审察存在于同一个心中”，但事实并非如此。因此，如果与此结合，《成唯识论》所阐述的观点是，它们既非同时产生，也并非与心分离而具有不同的本体。在此，如果与大乘教义结合，则两者都是心和智慧的本体。它们也并非相互一致地存在，因为粗细不同。正如《瑜伽师地论》的解释中所说：“寻思是这样的，即普遍寻求。审察是这样的，即个别观察。”或者说，菩萨或智慧普遍寻求对境的粗略状态，这被称为寻思。以这两种方式对境进行个别
English
Then how should it be done? How can it be called a samadhi with only investigation and no examination? How can it be called a samadhi with neither examination nor investigation? The following ten questions are the gateway to revealing the various differences such as examination and investigation. This also has two aspects: asking and answering. This is the first asking. The intention of asking is, what kind of characteristics do the two types of calm abiding and special insight mentioned above have among the three differences such as examination? How can it be called a samadhi with both examination and investigation? Similarly, how can it be called a samadhi with neither examination nor investigation? It will be explained in this way. The reason why all three are called samadhi is to distinguish them from the state of distraction, so it is said. Regarding the existence of these differences, the Sarvastivada school believes that they each have different natures and exist in mutual agreement. The Sautrantika school believes that although the forms of nature are the same, they do not arise simultaneously. Therefore, in the chapter on examination and investigation in the Cheng Weishi Lun, it says, "Some people say that examination and investigation exist in the same mind," but this is not the case. Therefore, if combined with this, the view expounded in the Cheng Weishi Lun is that they neither arise simultaneously nor are they separate from the mind and have different entities. Here, if combined with the Mahayana teachings, both are the nature of mind and wisdom. They also do not exist in mutual agreement, because the coarse and fine are different. As it is said in the commentary on the Yogacarabhumi-sastra: "Examination is like this, namely, universal seeking. Investigation is like this, namely, individual observation." Or, the coarse state in which a bodhisattva or wisdom universally seeks an object is called examination. Individually regarding the object in these two ways