Tibetan
་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་མ་ངེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ན། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཁོ་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོ་ཚིག་འདིར་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། སློབ་དཔོན་ལཾ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེད་པའོ། །གསུམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མའི་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བས་གཞིག་པའི་ཐུགས་མ་ཐུབ་བོ་ཞེའོ། །འདིར་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་གཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་དུའོ། །དམ་པའི་ ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །དངོས་པོ་འདི་གཅིག་བདེན་པ་སྟེ། །གཞན་གཉིས་པོ་དག་བདེན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གསུམ་དུ་མེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྔ་མ་ནི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་དམན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་བཀག་ནས་དོན་ལ་ཕྱོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པ་བཟང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། །བསྟི་བའི་གནས་ཕྱིར་གཉིས་ སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ནི་ངེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་འོས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་དང་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འགྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་རིགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐབས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཟླ་བར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་ པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་དཔེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དག་གི་བཤད་པ་ལ་འབྱུང་བ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་
Chinese
转变的缘故。从种类不确定开始而显示一个方面。 另外，在《妙法莲华经》中说： “十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。” 这所说的是，此经文中所说的也各自所说不一致。 导师兰湿瓦等人说，所谓“无二”是没有声闻和独觉。所谓“无三”是没有声闻和独觉，以及从大乘行者中六度合一修行的菩萨。 另外有些人说，所谓“无二”是这样，没有第二种独觉乘。所谓“无三”是这样，没有第三种声闻乘。 有些人说，前面这两种说法是分析因的乘，对于佛的乘，因为没有见到究竟的果的自性，所以无法分析。 在这里，所谓“二和三”是从佛的身体开始而正确分析那个意义，对此，所谓“无二”是只有如来圆满报身佛的乘，没有声闻和独觉这两种乘。 在《鬘论经》中说，声闻和独觉也将进入大乘，这是指佛的乘本身。 圣
English
It is because of the transformation. It starts from the uncertainty of the species and shows one aspect. Furthermore, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it is said: "In the Buddha lands of the ten directions, there is only the Dharma of the One Vehicle, there is no two or three, except for the Buddha's skillful means of teaching." What is said here is that what is said in this sutra text is also inconsistent with what is said separately. The teacher Lamshiba and others say that the so-called "no two" is the absence of Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "no three" is the absence of Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattvas who practice the six perfections in one direction from the Mahayana practitioners. Others say that the so-called "no two" is like this, there is no second Pratyekabuddha vehicle. The so-called "no three" is like this, there is no third Shravaka vehicle. Some say that these two previous explanations are analyses of the vehicle of the cause, but for the vehicle of the Buddha, because the ultimate nature of the fruit is not seen, it is impossible to analyze it. Here, the so-called "two and three" starts from the body of the Buddha and correctly analyzes that meaning, and in this regard, the so-called "no two" is that there is only the vehicle of the Tathagata's complete enjoyment body Buddha, and there are no two vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas. In the Sutra of the Garland, it is said that Shravakas and Pratyekabuddhas will also enter the Mahayana, which refers to the Buddha's vehicle itself. Holy
Chinese
何必说其他的呢？如是说。《大涅槃经》中说：如来、声闻、缘觉等，与佛性完全相同，无漏也完全相同。前面所说的是破除二取，趋向于唯一，破除低劣，进入广大。后面所说的是破除三取，趋向于唯一，遮止事物，趋向于意义。虽然有两种说法，但第二种说法更好。因此，《妙法莲华经》的注释中说：第二方便品中，破除二取，完全显示唯一。此外，《华严经》中说：没有二乘之名。此外，《妙法莲华经》中说：世间没有二乘能获得涅槃，只有佛乘才能获得涅槃。此外，该经中说：佛乘唯一，为应机而说二。如是说。《大乘集论》的一种不同解释中说：信心等根不是决定的根。因为《大乘集论》的其他两种解释中没有这样的词句，所以它也不可靠。圣《般若波罗蜜多经》的注释中说：对于那些不适合进入涅槃的人，让他们安住于天人的福德和安乐中，从而让他们去成办涅槃的因缘。这表明天人和人乘也有两种：第一种是那些永远不会进入涅槃的人，让他们通过天人和人乘而成熟。第二种是那些暂时没有进入涅槃的种性的人，让他们通过天人和人乘而成熟，从而让他们去成办涅槃的因。虽然有两种说法，但
English
What need is there to mention others? Thus it is said. In the Sutra of the Great Nirvana, it is said: "The Tathagatas, Shravakas, and Pratyekabuddhas are completely identical with the Buddha-nature, and the uncontaminated is also completely identical." What was said earlier was to destroy the duality of grasping and to move towards oneness, to destroy inferiority, and to enter into vastness. What was said later was to destroy the grasping of the three and to move towards oneness, to block things, and to move towards meaning. Although there are two kinds of explanations, the second explanation is better. Therefore, in the commentary on the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: "In the second chapter of Expedients, the duality of grasping is destroyed, and oneness is completely revealed." Furthermore, in the Avatamsaka Sutra, it is said: "There is not even the name of the Two Vehicles." Furthermore, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: "There is no such thing as two vehicles in the world that can attain Nirvana, only the Buddha Vehicle can attain Nirvana." Furthermore, in the same sutra, it says: "The Buddha Vehicle is the only one, and it is explained as two for the sake of accommodation." Thus it is said. In one different explanation of the Compendium of the Great Vehicle, it says: "The faculties of faith and so on are not called the decisive faculties." Because such words do not appear in the other two explanations of the Compendium of the Great Vehicle, it is also unreliable. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it says: "For those who are not suitable to enter Nirvana, let them abide in the merit and happiness of gods and humans, so that they may accomplish the causes and conditions of Nirvana." This shows that there are also two kinds of vehicles for gods and humans: the first is those who will never enter Nirvana, let them be matured through the vehicles of gods and humans. The second is those who temporarily do not have the nature to enter Nirvana, let them be matured through the vehicles of gods and humans, so that they may accomplish the causes of Nirvana. Although there are two kinds of explanations, but
Chinese
解释是，暂时从无有道理的一方面开始，这样宣说的。或者，从那之中，为了反复宣说菩萨的慈悲和祈愿的方便，想要进入无余涅槃，这是极力宣说的，但并不是宣说一切都将进入涅槃。在《妙法莲华经》的解释中说：不能被降伏，显现骄慢的声闻两种，因为根器尚未成熟，如来不会为他们授记，菩萨们授记是为了以方便引导他们发起菩提心。所宣说的是菩萨们授记他们成就佛果，因为他们想要引导他们在大乘中发起菩提心，这也是以方便宣说的，但并不是真正成就佛果。圣《妙法莲华经》中说：生起涅槃的念头而进入涅槃，在其他世界中寻求佛的智慧。如果与《妙法莲华经》的定稿版本对照，那么，从那之中，一切都安住于无为的念头，心想已经进入涅槃，将会前往其他世界。此外，在那部经中还说，在进入涅槃的时候，安住在那个佛的面前，由于宣说了法的教诲，因此发起菩提心，不住于轮回和涅槃，并且通达了三种乘都是空性。如果与此对照，所说的“在进入涅槃的时候”，是指安住在有余涅槃中，在进入无余涅槃的时候，会发起菩提心，而不是在进入无余涅槃之后才发起菩提心。在《般若波罗蜜多》的解释中所说的，也应当这样理解。此外，《大涅槃经》中说，安住八万劫等等，这是三藏的解释中所说的。安住在入流等果位上，是大乘
English
The explanation is that, for the time being, it is taught in this way, starting from one aspect of being without reason. Or, from that, it is mainly taught that one wishes to repeat the means of compassion and aspiration of the Bodhisattva to enter into Nirvana without remainder. However, it is not taught that all will enter Nirvana. In the commentary on the White Lotus Sutra, it says: The two types of Shravakas who are unsubdued and manifest pride, because their faculties are not fully matured, the Tathagata does not prophesy for them, but the Bodhisattvas prophesy because it is a means to induce them to generate Bodhicitta. What is taught is that the Bodhisattvas prophesy that they will attain Buddhahood, because they want to induce them to generate Bodhicitta in the Mahayana. This is also taught as a means, but it is not that they will truly attain Buddhahood. In the Noble White Lotus Sutra, it says: Generate the thought of Nirvana and enter Nirvana. In other world realms, seek the wisdom of the Buddha. If compared with the definitive edition of the Noble White Lotus Sutra, then, from that, all abide in the thought of the unconditioned, thinking that they have entered Nirvana, they will go to other world realms. Furthermore, in that very text, it says that at the time of entering Nirvana, they dwell in the presence of that Buddha, and because the Dharma teachings are taught, they generate Bodhicitta, do not abide in Samsara and Nirvana, and comprehend that the three vehicles are emptiness. If compared with this, what is said as "at the time of entering Nirvana" refers to abiding in Nirvana with remainder, and at the time of entering Nirvana without remainder, they will generate Bodhicitta, but it is not that they generate Bodhicitta after entering Nirvana without remainder. What is taught in the commentary on the Prajnaparamita should also be understood in this way. Furthermore, in the Great Nirvana Sutra, it says that they abide for eighty thousand Kalpas and so on, which is what is said in the explanation of the Tripitaka. Abiding in the state of Stream-enterer and so on is the Great Vehicle.