Tibetan
མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འོག་མ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལས་སྔར་གོང་དུ་ནི་ཞི་གནས་སྔར་བསྟན་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོ་གོང་མ་འདི་གཉིས་ལས་སྡར་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ལ། ཞི་གནས་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གོ་རིམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ཏེ། སྔར་ཞི་གནས་བསྟན་ལ་ལྷག་མཐོང་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཏེ། དོན་ངེས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དབང་གིས་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་མཐོང་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་གིས་རྟེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞི་གནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། དགུ་པ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མི་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྒོའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཞུ་པ་གསོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའི་དོན་དག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དང༌། དད་པ་ལ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྡར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་ དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཞིན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་འམ། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མཐུས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་རངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་བསྡུ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉི་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྲག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འམ། ཡང་ན་མི་སློབ་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ལས། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ
Chinese
是无有（藏文：མེད་པའི་，梵文天城体：abhāva，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：无有）的善根的自性，因为一切都是对众生怀有慈悲之心的法。这四种相中，慈爱唯独是没有嗔恨。其下的两个无量是无有（藏文：མེད་པའི་，梵文天城体：abhāva，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：无有）的一方。舍是无有（藏文：མེད་པའི་，梵文天城体：abhāva，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：无有）不执着和嗔恨的一方。此外，与这些相应的等持，以及心和心所法，以及它们的眷属，凡是这些也都是四无量的自性，这样说。详细的解释应当像从相的教导中所出现的那样去理解。这一品中，先前是先讲止，后来讲观，那么为什么在这两个前面的门中，先讲观，而止后来讲呢？回答说：次第有两种，第一是瑜伽修习的次第，即先讲止，后讲观。第二是名言的次第，因为意义不确定，因此这里是依名言的方面来教导的。另一种说法是，瑜伽修习有两种意义，第一是依靠止而生起观。第二是依观的力量而善巧地引导止，因此在论典《瑜伽师地论》中说，因为止作为所依，观就能迅速地完全清净，而因为观作为所依，止就能增长广大，因此，意义上没有互相矛盾。第三十九品。菩萨弥勒又向薄伽梵这样请问：薄伽梵您所说的安住于法的止和观， 以及您所说的不安住于法的止和观，从这里开始以下，是第九，显示依于法和不依于法的止和观的门。这又分为三种：显示安住于法和不安住于法的门，以及缘于混合与不混合之法的教导之门，以及缘于混合之法的差别教导之门。这是第一。
English
It is the nature of the root of virtue that is without (Tibetan: མེད་པའི་, Sanskrit Devanagari: abhāva, Sanskrit Romanization: abhāva, Chinese literal meaning: without), because everything is a dharma that cherishes compassion for sentient beings. Among these four aspects, love is solely without hatred. The two immeasurables below it are one side of being without (Tibetan: མེད་པའི་, Sanskrit Devanagari: abhāva, Sanskrit Romanization: abhāva, Chinese literal meaning: without). Equanimity is one side of non-attachment and without hatred. Furthermore, the samadhi that corresponds to these, as well as the mind and mental factors, and their retinues, whatever these are, are also the nature of the four immeasurables, it is said. The detailed explanation should be understood as it appears from the teachings on characteristics. In this chapter, previously, quiescence was taught first and insight was taught later, then why in these two preceding doors is insight taught first, and quiescence taught later? Answer: There are two kinds of order, the first is the order of yogic practice, that is, quiescence is taught first and insight is taught later. The second is the order of terminology, because the meaning is not fixed, therefore here it is taught according to the aspect of terminology. Another way of saying it is that there are two meanings to yogic practice, the first is that insight arises relying on quiescence. The second is that quiescence is skillfully guided by the power of insight, therefore it is said in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra" that because quiescence serves as the basis, insight will quickly become completely purified, and because insight serves as the basis, quiescence will increase and expand, therefore, there is no mutual contradiction in meaning. The thirty-ninth fascicle. Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One thus: Blessed One, as you said, the quiescence and insight that abide in the Dharma, and also the quiescence and insight that do not abide in the Dharma, from here onwards, is the ninth, the door that shows the quiescence and insight that rely on and do not rely on the Dharma. This is also divided into three: the door that shows abiding in the Dharma and not abiding in the Dharma, and the door of teaching that focuses on mixed and unmixed dharmas, and the door of teaching the distinctions that focus on mixed dharmas. This is the first.
Chinese
哦，因此，这又可以分为两种，即请问和回答。请问也可以分为两种，即陈述所依据的体性和依靠所教导的本身而请问。这是第一种。如何是安住于法的奢摩他和毗钵舍那呢？如何是不安住于法的奢摩他和毗钵舍那呢？这是第二种依靠所教导的本身而请问。请问有两种意图，这仅由经部本身来表达。世尊对慈氏菩萨说：‘种姓之子，菩萨以先前所受持和所思之法的体相之意义而获得奢摩他和毗钵舍那，这被称为安住于法的奢摩他和毗钵舍那。’从这以下是第二种，如来真实回答的显示。这又可以分为两种，即如所请问的真实解释，以及从‘依靠于法’以下，基于信心而显示安住于法和不安住于法。第一种又分为两种，即显示安住于法和显示不安住于法。这是显示安住于法，即菩萨们以听闻的智慧所受持，以及以思惟的智慧所思惟的十二部经的意义而获得奢摩他和毗钵舍那，这被称为安住于法的奢摩他和毗钵舍那。菩萨以所受持和所思之法的体相无关，依靠他人的教导和随顺开示，从而获得这些意义的奢摩他和毗钵舍那，等等，这是第二种显示不安住于法。这又可以分为三种，即简略地显示、广大地解释和总的结尾。这是第一种简略地显示，即菩萨们为了调伏自心而受持，并且不依赖于所思之法的意义，而是依靠他人所教导的力量，从而获得这些意义的奢摩他和毗钵舍那。例如，
English
Oh, therefore, this can be divided into two types: asking questions and answering. Asking questions can also be divided into two types: stating the nature of reliance and asking questions based on the teachings themselves. This is the first type. How are śamatha and vipaśyanā that abide in the Dharma? How are śamatha and vipaśyanā that do not abide in the Dharma? This is the second type, asking questions based on the teachings themselves. There are two intentions in asking questions, which are only expressed by the sutra itself. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'Son of good family, a Bodhisattva who has previously attained śamatha and vipaśyanā through the meaning of the characteristics of the Dharma that has been received and contemplated is called śamatha and vipaśyanā that abide in the Dharma.' From this point onwards is the second part, showing the Tathagata's true answer. This can also be divided into two types: explaining truthfully as asked, and from 'relying on the Dharma' onwards, showing abiding in the Dharma and not abiding in the Dharma based on faith. The first type is further divided into two types: showing abiding in the Dharma and showing not abiding in the Dharma. This is showing abiding in the Dharma, that is, Bodhisattvas who have attained śamatha and vipaśyanā through the meaning of the twelve parts of the scriptures that have been received by the wisdom of hearing and contemplated by the wisdom of contemplation, are said to have śamatha and vipaśyanā that abide in the Dharma. A Bodhisattva who does not rely on the characteristics of the Dharma that has been received and contemplated, but relies on the instructions and subsequent teachings of others, and thereby attains śamatha and vipaśyanā of these meanings, and so on, this is the second type showing not abiding in the Dharma. This can also be divided into three types: briefly showing, extensively explaining, and general conclusion. This is the first type, briefly showing, that is, Bodhisattvas who have received and contemplated in order to subdue their minds, and do not rely on the meaning of the Dharma that has been contemplated, but rely on the power of what others have taught, and thereby attain śamatha and vipaśyanā of these meanings. For example,