Tibetan
ར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་བས། རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་གང་ཅི་རྗེས་སུ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དགོས་ནས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན་གསུངས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བྱིས་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ན། །གནས་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །དེ་དག་མ་ངེས་ཡང་ན་ལོག་པར་ངེས། །འཁོར་བར་ཡུན་རིང་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་སྨྲ་དང་འགལ་བས་ན། །བ་ལང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །བར་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། བྱིས་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ན། །གནས་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དེ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་བར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་དུ་བཏགས་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདུན་པ་ནི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གཉི་ ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་ན་རི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་གནས་དང༌། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་སྐྱེད་པའི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞི
Chinese
为了区分。因此，由于他以正确的方式展示了佛法，所以变得非常先进。无论详细或简略地解释，都可以，因为利益他人并与之和谐一致，所以宣说了经和偈颂。经书中是这么说的。在《真实性论》第六品中说，以偈颂形式宣说有六种含义。在《十住论》的解释中说，以偈颂形式宣说，是为了一个目的。因为太多了，所以这里没有展示。佛陀宣说了不可言说、无二之义，极其深奥，不是孩童的行境。孩童因愚痴而迷惑，非常喜欢谈论二元对立的戏论。如果他们不确定，或者错误地确定，将在轮回中长期流转。因为与正确的知识和言说相违背，将转生为牛羊等类。这被称为第二，以偈颂正确地解释。这个偈颂本身也可以分为两种。也就是说，第一个半偈赞叹了意义的极深奥性。例如，如来所说，以及无二的如是性，因为宣说了两种，所以极其深奥，不是孩童的行境。后面的半偈揭示了执着的过患。这也通过三种方式来揭示。也就是说，首先，前两句揭示了产生戏论的过患。中间的两句揭示了在轮回中流转的过患。最后两句揭示了将转生于恶道的过患。其中，“孩童因愚痴而迷惑，非常喜欢谈论二元对立的戏论。”揭示了戏论的过患。二元对立是指有为和无为。因为它是八种戏论的处所。谈论的戏论是指八种非真实的分别念。也就是说，孩童们区分二元，并且因为愚痴而迷惑于不可言说的行境。
English
In order to distinguish. Therefore, because he showed the Dharma in the correct way, he became very advanced. Whether explained in detail or briefly, it is fine, because it benefits others and is in harmony with them, so the sutras and verses were spoken. It is said in the scriptures. In the sixth chapter of the Treatise on Reality, it is said that there are six meanings in speaking in verses. In the explanation of the Ten Abodes, it is said that speaking in verses is for one purpose. Because there are too many, it is not shown here. The Buddha spoke of the inexpressible, non-dual meaning, which is extremely profound and not the realm of children. Children are deluded by ignorance and are very fond of talking about the duality of elaboration. If they are uncertain, or wrongly certain, they will wander in samsara for a long time. Because it contradicts correct knowledge and speech, they will be reborn as cattle, sheep, and other kinds. This is called the second, which correctly explains with verses. This verse itself can also be divided into two types. That is, the first half of the verse praises the extreme profundity of the meaning. For example, what the Tathagata said, and the non-dual Suchness, because two kinds are spoken, it is extremely profound and not the realm of children. The latter half of the verse reveals the faults of attachment. This is also revealed in three ways. That is, first, the first two sentences reveal the faults of generating elaboration. The middle two sentences reveal the faults of wandering in samsara. The last two sentences reveal the faults of being reborn in bad destinies. Among them, "Children are deluded by ignorance and are very fond of talking about the duality of elaboration." reveals the faults of elaboration. Duality refers to conditioned and unconditioned. Because it is the place of eight elaborations. Talking elaboration refers to eight kinds of unreal discriminations. That is, children distinguish duality, and because of ignorance, they are deluded by the inexpressible realm.
Chinese
并且显示，对于有为法和无为法这两种法，以及八种戏论非常欢喜并且显现执着。八种戏论正如《瑜伽师地论》中所说：此外，因为孩子们没有完全了解如是真如，所以从那个基础产生八种分别，从而产生三种事物，并且产生一切有情和器世间。八种分别，第一种是自性分别，也就是辨别一切法的自性，并且分别什么是“色”等等。第二种是差别分别，也就是对于名为“色”等等的事物，分别“这是可以指示的”，“这是不可以指示的”等等。第三种是执取整体的分别，也就是对于名为“色”等等的事物，执取为我、有情、房屋、军队、森林等等。第四种是认为“是我”的分别。第五种是认为“是我的”分别，也就是对于与补特伽罗相关的事物，以及与近取相关之法，执取为我和我所。第六种是可憎的分别。第七种是不可憎的分别。第八种是与二者相违的分别，也就是如次第，从美观、不美观以及与二者相违的事物所产生的分别。论中是这么说的。学诚法师说，这八种分别，全部都是无覆无记的异熟生慧的自性。或者说是思和慧的自性。所谓产生三种事物，也就是前三种分别，是产生分别戏论的处所，以及所缘的对境，六根和六境的作用。中间两种分别，是产生萨迦耶见和我所慢的作用。最后三种分别，是如次第地
English
And it will be shown that they are very happy and manifestly attached to these two kinds of dharmas, conditioned and unconditioned, and to the eight kinds of elaborations. The eight kinds of elaborations are as stated in the Yogacarabhumi-sastra: Furthermore, because children do not fully understand Suchness in this way, eight kinds of discriminations arise from that basis, thereby generating three kinds of objects, and generating all sentient beings and the container world. The eight kinds of discriminations, the first is the discrimination of self-nature, that is, distinguishing the self-nature of all dharmas, and discriminating what is called "form" and so on. The second is the discrimination of particularity, that is, for the object named "form" and so on, discriminating "this can be indicated," "this cannot be indicated," and so on. The third is the discrimination of grasping the whole, that is, for the object named "form" and so on, grasping it as self, sentient being, house, army, forest, and so on. The fourth is the discrimination of thinking "it is me." The fifth is the discrimination of thinking "it is mine," that is, grasping as self and what belongs to self for the objects related to the person, and the dharmas related to the near-taking. The sixth is the discrimination of the hateful. The seventh is the discrimination of the non-hateful. The eighth is the discrimination contrary to the two, that is, the discrimination arising from the beautiful, the non-beautiful, and the objects contrary to the two, in order. This is what the treatise says. Master Xuanzang said that all these eight discriminations are the nature of the wisdom born from the unobstructed and unspecified maturation. Or it is the nature of thought and wisdom. The so-called generating three objects, that is, the first three discriminations are the place for generating the elaboration of discrimination, and the object of focus, the function of the six sense organs and the six objects. The middle two discriminations are the function of generating the view of the aggregation and the pride of thinking "it is mine." The last three discriminations are in order